Epistemološka teorija Sokrata

Socrates je morda prvi moralni filozof v zgodovini Evrope. V njegovem sistemu idej so znanje in modrost elementi, povezani z dobrim, medtem ko je nevednost zlo (prepričanje, da je sprejel tudi njegovega učenca, Platona.

V tem članku videli bomo, kakšna je bila epistemološka teorija Sokrata in na kakšen način je bila povezana z moralnostjo. Najprej pa začnimo s kratkim pregledom življenja tega grškega filozofa, da bi bolje razumeli, zakaj je mislil tako kot on.

• Sorodni članek: "70 stavkov Sokrata za razumevanje njegove misli"

Kdo je bil Sokrat?

Socrates se je rodil v mestu Ateni leta 469 a. C. Znano je, da je sodeloval v peloponeški vojni proti drugim grškim mestom, med katerimi je izstopala Sparta in da se je po vrnitvi posvetil atenski politiki. Na ta način se je navadil na pogovor in razvoj kompleksnih idej s pomočjo dialoga, kar bi kasneje služilo razvoju njegovih filozofskih preiskav..

Nekaj ​​let kasneje, ko je oče umrl, je podedoval količino denarja, ki mu je omogočil, da je živel brez potrebe po plačani poti. To je bilo tisto, kar je Sokratu omogočilo, da je postal filozof.

Sokrat je hitro začel postajati vidnejši kot javna osebnost na ulicah Aten. Ta mislec je izzival ljudi, da branijo svoja najbolj temeljna prepričanja v njihove končne posledice, in iz vprašanj, ki jih je moral odgovoriti drugi, je pokazalo, da te ideje niso bile tako utemeljene, kot so se zdele na prvi pogled. To je povzročilo, da je pridobivalo privržence, študente, ki so se pogovarjali.

Vpliv, ki ga je zmagal Sokrat, je povzročil, da so ga oblasti sumljivo in končno so ga obtožile, da je pokvaril mladost, za katero je bil obsojen na smrt. Socrates končal s samomorom s pitjem hemlock v letu 399 a. C.

• Mogoče vas zanima: "Kako sta podobno psihologija in filozofija?"

Epistemološka teorija Sokrata

To so glavni vidiki epistemološke teorije Sokrata. Ne samo, da je bil to eden prvih poskusov ustvarjanja filozofskega sistema epistemologije na Zahodu, ampak tudi služil je kot izhodišče za tako pomembne mislece kot Platon.

1. Potreba vedeti, kaj je dobro

Glavni cilj človekovega obstoja, ki daje smisel življenju, je živite po poti dobrega. Po definiciji je dobro vektor, ki nam pove, kateri ukrepi so zaželeni in kateri niso..

2. Dobro je absolutni koncept

Dobro in zlo sta pojma, ki obstajata neodvisno od nas. Pomislite nanje ali ne, ali obstajamo ali ne, so dobro in zlo, in rečejo nekaj o tem, kdo smo, čeprav se tega ne zavedamo.

3. Filozofsko raziskovanje je potrebno

Kot posledica zgoraj navedenega je treba s filozofijo raziskati, da presežemo preprosto idejo, da dobro obstaja in da natančno vemo, kakšna je njena oblika. Kako vedeti na pravi način, je potrebno vedeti realnost, Sokrat vzpostavlja enakovrednost med dobrim in modrim.

4. Zavračanje predsodkov

Da bi prišli do ideje dobrega, moramo dvomiti v vse, kar mislimo, da vemo, da bi videli, ali resnično temelji na resničnih idejah. Za to, Sokrat uporabili načelo znanja, imenovano maieutics.

Kaj je maieutics po Socrates?

Sokrat je verjel, da čeprav so številna naša prepričanja napačna, se lahko z njihovim vprašanjem približamo resnici.

Maieutics je oblika dialoga, v kateri se vsaka izjava ponovi z vprašanjem izdajatelja, da razvije več svojih idej. Na ta način se lahko preveri, če nima ranljivih bokov ali če je v resnici preprosta intuicija, prepričevalno prepričanje.

Kot je Socrates zagovarjal vrednost maieutics, Ni pokazal navdušenja za dolge govore ali sposobnost pisanja knjig, raje je raje imel dialog, ki je bil razvit v realnem času kot orodje za ustvarjanje znanja. To idejo so pozneje prevzeli drugi intelektualci, čeprav njegov učenec Platon, kljub temu, da je z njim delil veliko idej, ni sledil svojemu učitelju v zvezi s tem (in je bil dejansko odgovoren za pisanje idej Socrates, saj slednji tega ni storil).

Kaj pomeni "vem samo, da nič ne vem"??

Za Sokrata je bila ta izjava o namenih način za izražanje pomena, da se znanje opira na dvom o vsem, kar se zdi očitno. Izzovite ideje morda se zdi preprosto način spodkopavanja teorij, vendar se lahko vidi tudi kot nasprotno: način za njihovo krepitev in njihovo resnično uresničevanje s konstruktivno kritiko.