Prepričanja Ericha Fromma

Prepričanja Ericha Fromma / Socialna psihologija

V pojmovanju Ericha Fromma je bistvenega pomena ugotoviti, ali je človeška narava pravilna, ker bi določala, kako se bodo obnašali in kakšne cilje bodo vzpostavili v svojem življenju, naslednja definicija vodi k razmišljanju o potrebi, da se poseben poudarek nameni. ki nam omogoča, da dosežemo nekaj sklepov o tej zamisli: “Dobro počutje mora biti v skladu z naravo človeka”.(1)

Da bi se predstavili v tej temi, bi lahko začeli z naslednjo usmeritvijo: “Namen življenja, ki ustreza naravi človeka v njegovi eksistencialni situaciji, je biti sposoben ljubiti, biti sposoben uporabljati razum in biti sposoben objektivnosti in ponižnosti biti v stiku z zunanjo in notranjo resničnostjo. brez popačenja”.(2)

Mogoče bi vas zanimalo tudi: prepričanja Ericha Fromma - biti ali imeti indeks
  1. Narava človeka
  2. Strasti človeškega bitja
  3. Druge teorije o naravi človeka
  4. Sklepi

Narava človeka

Ko smo se ukvarjali z vprašanjem agresije, smo videli dve poziciji, ki pravi, da je agresija del človeške narave in druga, ki brani idejo, da so socialne razmere tiste, ki določajo vedenje. Fromm, ki je kategorično zavračal prvo težnjo, je poudaril visoko avtoritarno komponento, ki jo to stališče implicira, kajti če je človek sposoben samo ustvarjati zlo, je treba sprejeti stroge kontrole, da bi se izognili nastanku njegovih destruktivnih odnosov..

Drugi trend sprememb Ponavadi sem verjel v človekovo dobroto in da ga samo družbene okoliščine pripeljejo do zla, Fromm je dvomil v obe stališči, medtem ko je prvi pokazal, da so časi, ko so družbe obstajale proč od teh zapovedi uničenja, opozoril na ponavljajoče se priložnosti v zgodovini, v katerih Najhujša človeška bitja so nastala z nadaljevanjem pokolov in neomejenim uničenjem.

V različnih zgodovinskih obdobjih so bile dosežene stopnje krutosti, ki so veliko večje od tistih, ki jih lahko opazimo pri drugih vrstah: “... človeška zgodovina je dokument nepredstavljive krutosti in izredne destruktivnosti človeka”. (3)

To je bila ideja, ki jo je branil Fromm agresivnost ljudi je bila v njihovih možganih vendar se ne manifestira, dokler se ne aktivira z okoliščinami, povezanimi z ohranjanjem svojega življenja.

Če bi bila vojna produkt resnične agresivnosti moških, vladarjem ne bi bilo treba izvajati propagande, ki bi pokazala agresijo sosednjega mesta in nas prepričala, da so naša življenja, naša svoboda, lastnine itd. V nevarnosti. To povzdigovanje vojno-vojskovanja traja nekaj časa, nato pa preide na neposredno grožnjo tistim, ki se upirajo boju, kot pravilno ugotavlja Fromm, vse to ne bi bilo potrebno, če bi bili ljudje nagnjeni k vojni, nasprotno, vladarji naj bi se pritožili. nenehno pacifistične kampanje, da bi zaustavile bojevniškega duha svojih ljudi. Vojne so se začele posploševati s pojavom mest-držav, z njihovimi vojskami, kralji in z možnostjo, da se skozi vojno pridobi dragocen plen..(4)

Logično je, da ljudje, kot so živali, reagirajo, ko se počutijo ogrožene, razlika pa je v tem, da se lahko ljudje skozi propagando prepričajo, da vaše življenje ali svoboda sta resno ogrožena, S temi viri lahko prebudite agresivnost, ki bi sicer ostala mirujoča. Uveljavljanje strahu v družbi se vedno izkaže za zelo učinkovito sredstvo, s katerim bi bilo mogoče najhujše v vsakem, zlasti zato, da se bo nasilje, ki začasno izniči strah, ki nas napade, pojavil na neustavljiv način..

S pojavom Freuda se je pojavila teorija, ki temelji na psihoanalizi in vključuje globoko spremembo in znanstveni preboj v poskusu racionalnega razumevanja človeških strasti, zlasti tistih, ki imajo korenine v iracionalnem. V Freudu je bil konec, da lahko vsak posameznik doseže svojo avtonomijo tako, da se vodi po razkritju svoje podzavesti, to je z uporabo razuma, se lahko človek osvobodi lažnih iluzij, ki mu preprečujejo svobodo..(5)

Strasti človeškega bitja

Moški imajo dve vrsti strasti, nekateri so biološki in skupni vsem, tisti, ki so bistveni za preživetje, kot so lakota, žeja ali spolna potreba. Druge strasti nimajo biološkega korena in niso enake za vse, se razlikujejo glede na kulturo vsake družbe, med njimi lahko imenujemo ljubezen, veselje, sovraštvo, ljubosumje, solidarnost, konkurenčnost itd. Te strasti so del človekovega značaja.(6)

Nerazumljivo v človeku ni njegov nagon, ampak njegove iracionalne strasti. Živali nimajo zavisti, željo po izkoriščanju in prevladovanju, vsaj sesalcev. V človeku se razvijajo ne zato, ker so zakoreninjeni v instinktih, ampak zaradi določenih patoloških stanj, ki proizvajajo te lastnosti. Popoln razvoj človeka zahteva določene ugodne pogoje, če se ne bodo izpolnili, bo v njegovi rasti skrajšan, če namesto svobode prejme prisilo, če bo namesto prejemanja sadizma ustvaril negativne pogoje, ki povzročajo nerazumne strasti.. (7)

V nasprotju s tem, kar se verjame, je človek dobil najgloblji občutek pravičnosti in enakosti, ki se kaže v naravni reakciji večine, ko se sooča z nepravičnim dejanjem..

Fromm je menil, da je neločljiva sestavina človeške narave nenehno iskanje svobode, kot je dejal z vsemi črkami: “Človeški obstoj in svoboda sta od začetka neločljiva”.

Ko je človek začel misliti, da se je njegov odnos z naravo spremenil, je prenehal imeti pasivno naravnanost, da bi nadaljeval z razvijanjem ustvarjalne dejavnosti, ki se je začela z izdelavo orodij, ki so ga postopoma vodile do narave in ločevanja od nje.

Fromm je našel zanimiv in simboličen način, da bi razložil svobodo ljudi, glede na njegov poseben način gledanja na stvari, človeška svoboda se je začela od trenutka, ko človek ni poslušal Boga, to je trenutek, ko zapusti stanje nezavesti. kjer se ni razlikoval od narave, da je začel svoj obstoj kot človeško bitje, je ravnal proti Božji avtoriteti, ki je storila greh, hkrati pa je uresničil svoj prvi čin svobode in naključno uporabil tudi prvič možnost razmišljanja..(8)

Zaščita svobode v vseh njenih oblikah je bila ena od Frommovih obsesij: “V resnici je svoboda nujen pogoj za srečo in vrlino; svobode, ne v smislu sposobnosti samovoljnega odločanja ali da bi bili brez potreb; toda svobodo, da spoznamo, kaj je potencialno, da v celoti izpolni pravo naravo človeka po zakonih njegovega obstoja”.(9)

Človek ne samo, da mora nujno zadovoljevati fiziološke zahteve, ampak tudi duhovne potrebe, ki jih je treba obravnavati in da, če niso, imajo lahko resne posledice za posameznika. Ena od teh potreb je rast in zmožnost, da osvobodi vse možnosti človeškega bitja, te težnje se lahko potlačijo, prej ali slej pa se bodo pojavile, usmeritev v rast ustvarja želje svobode, pravičnosti in resnice, ki prav tako ustrezajo impulzom. človeške narave.(10)

Fromm se ni strinjal s Freudovim pojmovanjem v smislu, da je človeško bitje obravnaval kot samozadostno bitje, ki potrebuje le ohranjanje odnosov z drugimi, da bi zadostilo svojim instinktivnim potrebam. Psihologija mora biti v osnovi socialna, potrebe posameznika, ki jo povezujejo z okoljem, kot so ljubezen in sovraštvo, so temeljni psihološki pojavi, v Freudovi teoriji pa sekundarne posledice nagonskih potreb..(11)

The spremembe in revolucije ki se pojavljajo v zgodovini, se pojavljajo ne le zato, ker novi gospodarski in socialni pogoji pridejo v konflikt s starimi produktivnimi silami, ampak tudi zato, ker pride do spopada med nečloveškimi pogoji, ki jih morajo prenašati mase in nespremenljivimi potrebami posameznikov, ki so pogojena s človeško naravo.(12)

Če ne bi bilo človeške narave in če bi bil človek neskončno prilagodljiv, ne bi bilo revolucij in ne bi bilo trajnih sprememb, družba bi lahko posameznike izpostavila svoji volji brez kakršnega koli odpora. Protest ne nastane izključno iz materialnih razlogov, ki so nedvomno nepogrešljivi, obstajajo pa tudi druge človeške potrebe, ki so močna motivacija za spremembo in revolucijo..(13)

Fromm je od Marxa prevzel idejo o obstoju človeške narave na splošno in specifičnem izražanju v vsaki kulturi. Marks je razlikoval dve vrsti impulzov in človeške apetite: konstanto in fiksirano kot lakoto in spolno poželenje, ki sta sestavni del človeške narave in ju je mogoče spreminjati le v obliki in smeri, ki ju sprejmeta v vsaki kulturi. Obstajajo tudi relativni apetiti, ki niso del človeške narave in tega “svoj izvor dolgujejo določenim družbenim strukturam in določenim pogojem proizvodnje in komunikacije”.(14)

Človeška narava je ukoreninjeni v interesu človeka, da izrazi svoje sposobnosti pred svetom, namesto v svoji težnji po uporabi sveta kot sredstva za zadovoljevanje svojih fizioloških potreb. Marx je rekel, da moram videti oči, saj imam ušesa, ki jih moram slišati, saj imam možgane, ki jih moram razmišljati in ker imam srce, ki ga moram občutiti. Človeški impulzi se odzivajo na človeško potrebo, da se povežejo z drugimi ljudmi in naravo. (15)

Tu lahko morda malo bolje razumemo, zakaj je pomembno v Frommian misli, določitev obstoja pravilne narave človeških bitij, iz nje je jasno načelo, s katerim moč ukrepanja ustvarja potrebo po uporabi tega in da njegova neuporaba povzroča motnje in nezadovoljstvo. Človek ima moč razmišljati in govoriti, če so takšne zmožnosti blokirane, bo človek utrpel škodo, človek ima moč, da ljubi, če ne izkoristi te zmogljivosti, ki jo bo trpel, tudi če se pretvarja, da ignorira njegovo trpljenje z vsemi vrstami racionalizacije ali z uporabo načinov pobeg, da bi se izognili neuspehu.(16)

Fromm je želel pojasniti Marxovo stališče, da se njegovo navdušenje nad možnostmi moških za ustvarjanje prihodnosti ne sme zamenjati z prostovoljnim položajem: “Čeprav je Marx poudaril, da je človek v zgodovinskem procesu močno spremenil sebe in naravo, je vedno poudarjal, da so takšne spremembe povezane z obstoječimi naravnimi pogoji. Prav to je tisto, kar ločuje njegovo stališče od določenih idealističnih položajev, ki človeški volji dajejo neomejeno moč”.(17)

Človek je odvisen, je podvržen smrti, starosti, bolezni, tudi ko gre za nadzor narave in dajanje v njihovo službo, ne bi nikoli prenehala biti točka v vesolju, ampak ena stvar je prepoznati odvisnost in omejitev, in drugo zelo različni¸ se prepustiti tem silam in jih častiti, razumevanje omejenosti naše moči je bistveni del naše modrosti in zrelosti.(18)

Vendar pa ne sme pasti v izjave, ki izključujejo možnost, da moški spremenijo resničnost, čeprav je človek predmet naravnih in družbenih sil, ki ga upravljajo, nikakor ni pasivni objekt, ki ga upravljajo okoliščine: “Ima voljo, zmožnost in svobodo za preoblikovanje in spreminjanje sveta v določenih mejah” Človek ne more tolerirati absolutne pasivnosti: “Čuti se, da je prisiljen zapustiti svoj pečat v svetu, preoblikovati se in spremeniti, in ne samo, da se spremeni in spremeni”. (19)

V vsaki situaciji, ki jo življenje predstavlja človeku, se znajde v seriji realnih možnosti, ki so določene, ker so posledica konkretnih okoliščin, ki ga obdajajo. Izbirate lahko med alternativami, dokler jih poznate in posledicami njihove odločitve. Svoboda je, da deluje z znanjem, ki ga ima o resničnih možnostih in posledicah, v nasprotju s fiktivnimi ali nerealnimi možnostmi, ki igrajo zaspani papir in s tem preprečiti polno uporabo svobode izbire.(20)

Druge teorije o naravi človeka

Niti Freud niti Marx nista bila deterministična, oba sta verjela, da je možno spremeniti že pripravljeno smer, oba sta priznala sposobnost človeka, da pozna sile, ki povzročajo individualne in družbene dogodke, in mu omogoči, da ponovno pridobi svojo svobodo.

Človek je pogojen z zakoni vzroka in posledice, toda z znanjem in sprejemanjem pravega dejanja lahko ustvari in razširi njegovo področje svobode. Za Freuda je bilo poznavanje nezavednega in za Marxa za družbeno-ekonomske razmere in razredne interese pogoji za njegovo osvoboditev, za katero sta bili bistveni volja in aktivni boj..(21)

Možnost svobode je vedeti, katere so resnične možnosti, ki jih lahko izbiramo in prepoznamo tiste nerealne alternative, ki so le iluzije, pogosto pred izbiro zavržemo prave možnosti, ker vključujejo napore ali tveganja in živimo pod napačno iluzijo, da je nerealistična alternativa je konkreten, takoj ko je napaka predvidena, zaključimo, da iščemo krivca zunaj nas.(22)

Freudova koncepcija človeške narave je opredeljena kot v bistvu konkurenčna, v tem pogledu se ne razlikuje od tistih avtorjev, ki menijo, da značilnosti človeka v kapitalizmu ustrezajo njegovim naravnim nagnjenjem.

Darwin je opredelil boj za preživetje, David Ricardo ga je preselil v ekonomijo in Freud na spolne želje, sklep, ki ga je dosegel Fromm, je bil: “Tako ekonomski kot spolni moški so koristne kreacije, katerih domnevna narava - izolirana, asocialna, nenasitna in tekmovalna - naredi kapitalizem podoben režimu, ki popolnoma ustreza človeški naravi in ​​ga postavlja izven dosega kritike.”.(23)

V sodobni kapitalistični družbi se domneva, da obstajajo določena vedenja, ki so zakoreninjena v človeški naravi in ​​so zato nespremenljiva, vsaj poskušajo nas prepričati, na primer željo po uživanju. V isti miselnosti nekateri trdijo, da je človek po naravi len in pasiven, da ne želi delati, niti si ne prizadeva, če ni za premoženjsko korist, lakoto ali strah pred kaznovanjem..

Fromm se nikakor ni strinjal, da obstaja težnja po lenobe, povedal nam je, da je bilo raziskav, ki so pokazale, da če so učenci zdeli brezskrbni, je bilo to zato, ker je bilo učno gradivo težko brati ali ker ni moglo vzbuditi zanimanja, če bi bil pritisk odstranjen in dolgočasje, material pa je predstavljen na zanimiv način, učenec bo privlačen in z iniciativo. Enako bo dolgočasno delo postalo zanimivo, če delavci opazijo, da sodelujejo in se upoštevajo.(24)

Leta 1974 je napisal članek, kjer je zastavil vprašanje če je bil človek po naravi leni, pogosto je to sprejeto kot aksiom, tako kot se pravi, da je po svoji naravi slabo, oba zaključka navadno zaključujeta s poudarjanjem, da za to potrebujeta cerkev ali neko politično moč, da uniči zlo. Če je človek najhujšega, potrebuje šefove, da ga položijo na hrbet. Fromm je iznajdljivo obrnil koncept, če želi človek uvesti voditelje in institucije, ki ga obvladujejo, najučinkovitejše ideološko orožje, ki ga bodo te sile uporabile, da ga bodo prepričali, da ne more zaupati svoji volji in znanju, ker bo na milost in hudič. Notri je Nietszche je to popolnoma razumel, ko je to poudaril če je možno napolniti človeka z grehom in krivdo, bo postal nesposoben biti svoboden. (25)

Ni se ujemalo z idejo, da ljudje niso pripravljeni žrtvovati, in citiral je Churchilla, ko je vprašal britanske ljudi. “kri, znoj in solze”. Odziv Angležev, Rusov in Nemcev na brezobzirno bombardiranje med drugo svetovno vojno je pokazal, da njihov duh ni bil zlomljen, nasprotno pa je okrepil njihov odpor..

Žal se zdi, da je to vojna in ne mir, ki bi lahko spodbudil človeško voljo, da bi se žrtvoval, mir pa spodbuja sebičnost. Toda obstajajo razmere v miru, ko se pojavi duh solidarnosti, stavke so primer, v katerem delavci tvegajo, da bi branili svoje dostojanstvo in položaj svojih tovarišev..(26)

Intenzivnost želje po delitvi, darovati, žrtvovati ni tako presenetljivo, če pomislimo na obstoj vrste, kar je res čudno, da je bila ta potreba zatrta do te mere, da je sebičnost postala pravilo v družbi in solidarnost izjema.. (27)

Fromm se tudi ni strinjal s poudarjanjem, da so v človeški naravi sebične in individualistične značilnosti prevladujoče, kot so jih ohranili Freud in drugi misleci: “... ena od značilnosti človeške narave je ta človek najde svojo srečo in popolno realizacijo svojih sposobnosti samo v odnosu in solidarnosti s svojimi bližnjimi. Vendar ljubezen do svojega bližnjega ni fenomen, ki presega človeka, ampak je nekaj, kar je neločljivo in izžareva od njega”.(28)

Družba je tista, ki modelira človeka, toda to nikakor ni prazna stran, kjer bi lahko napisali katerokoli besedilo, če poskušate vsiliti pogoje, ki so v nasprotju z vašo naravo, potem bo prišlo do reakcije. Fromm trdi, da ima človek cilj in da mu ta narava pove, katera so ustrezna pravila za soočanje z njegovim življenjem.

Če v družbi obstajajo primerne okoljske razmere, lahko popolnoma razvijete svoj potencial in dosežete svoj cilj, sicer boste brez cilja.

Fromm je govoril aktiviranje dražljajev omenjal je prisotnost svobode, odsotnost izkoriščanja in obstoj načinov proizvodnje, osredotočenih na človeka, vse to pa je pokazalo, da so pogoji ugodni za razvoj, njegova odsotnost je pomenila resne težave za ljudi, da usmerijo svoje skrbi. Ne gre za to, da sta prisotna dva ali trije pogoji, ampak celoten sistem dejavnikov. Ustrezne okoliščine za popoln razvoj so možne le v družbenem sistemu, v katerem so združeni različni pogoji

Marxova teorija, po kateri ideje določajo socialna in gospodarska struktura, ne pomeni, da so ideje nepomembne, niti da so le “razmišljanja” gospodarskih potreb. Ideal svobode je globoko zakoreninjen v človeški naravi, zato je bil ideal za Hebrejce v Egiptu, sužnje v Rimu, delavce v Vzhodni Nemčiji itd. Vendar je treba upoštevati, da je načelo reda in avtoriteta tudi zakoreninjeno v obstoju človeka.(30)

Očitno je bistveno upoštevanje človeške narave skladno z načelom enakosti, s katerim so vsa človeška bitja enaka, to je temeljna predpostavka humanizma, ki jo je Fromm odločno zagovarjal v svojem življenju z nepopustljivo skladnostjo. Na način lažne molitve je v svojem humanističnem prepričanju Fromm dejal: “Verjamem, da se enakost čuti, ko se pri odkrivanju sebe popolnoma prepozna, se prepoznajo kot drugi in se identificirajo z njimi. Vsak posameznik v sebi nosi človeštvo. "Človeško stanje" je edinstveno in enako pri vseh moških, kljub neizogibnim razlikam v inteligenci, talentu, rasti, barvi itd..”.(31)

Sklepi

Zaključimo to poglavje z novo ponudbo, ki sintetizira številna vprašanja, ki smo jih do sedaj analizirali: “Verjamem, da se človek le izjemoma rodi sveto ali kriminalno. Skoraj vsi imamo naklonjenosti dobrem in zlu, čeprav se teža vsake od teh teženj razlikuje glede na posameznike. Zato je naša usoda v veliki meri odvisna od tistih vplivov, ki oblikujejo in oblikujejo specifične trende. Družina je najpomembnejši vpliv. Toda sama družina je najprej in predvsem socialni agent, prenosni pas, skozi katerega tečejo vrednote in norme, ki jih želi družba vpeljati v svoje člane. Zato so najpomembnejši dejavniki za razvoj posameznika struktura in vrednote družbe, v kateri se je rodil”.(32)

Svoboda in enakost se pojavljata kot potrebe ljudi in ne kot ideologije, obstajajo tudi močni interesi, ki nam preprečujejo, da bi živeli v skladu s tistimi zapovedmi, ki zahtevajo, da ni nobenega skrbništva. Razmišljati, da so duhovna vprašanja pomembna skoraj toliko kot potrebe, ki izhajajo iz boja za preživetje, so nekatere kritike Fromma pripeljale do tega, da so ga kvalificirali kot “idealist”, njegov boj je deloma pokazal, da so koncepti, kot so enakost in svoboda, tako pomembni in resnični, da zadovoljujejo vsako fiziološko potrebo.

Ta članek je zgolj informativen, v spletni psihologiji nimamo sposobnosti, da postavimo diagnozo ali priporočamo zdravljenje. Vabimo vas, da se obrnete na psihologa, še posebej na vaš primer.

Če želite prebrati več podobnih člankov Prepričanja Ericha Fromma, Priporočamo vam vstop v našo kategorijo socialne psihologije.

Reference
  1. Zen budizem in psihoanaliza, str. 95
  2. Patologija normalnosti, str. 35
  3. Ljubezen do življenja, str. 75 in 76
  4. Ob. Cit., Pags. 86 in 87
  5. Ob. Cit., Pags. 123 in 124. \ t
  6. Ob. Cit., Pags. 224 in 225
  7. Umetnost poslušanja, pags. 75 in 76
  8. Strah pred svobodo, pags. 54, 55 in 56
  9. Etika in psihoanaliza, str. 266
  10. Strah pred svobodo, pags. 314 in 315
  11. Ob. Cit., Pags. 316 in 317
  12. O neposlušnosti in drugih sojenjih, str. 29
  13. Revolucija upanja, str. 69
  14. Marx in njegov koncept človeka, str. 37
  15. Kriza psihoanalize, strani. 80 in 81
  16. Etika in psihoanaliza, strani. 236 in 237
  17. Kriza psihoanalize, strani. 188 in 189
  18. Psihoanaliza in religija, str. 76
  19. Srce človeka, str. 48
  20. O neposlušnosti in drugih preizkušnjah, str. 42 in 43
  21. Srce človeka, str. 148 in 149
  22. Ob. Cit., Pags. 169
  23. Psihoanaliza v sodobni družbi, strani. 69 in 70
  24. ¿Imeti ali biti ?, pags. 102 in 103
  25. Patologija normalnosti, str. 131
  26. ¿Imeti ali biti ?, pags. 103 in 104
  27. Ob. Cit., Pags. 107 in 108
  28. Etika in psihoanaliza, str. 26
  29. Anatomija človeške destruktivnosti, strani. 263 in 264
  30. Verige iluzije, str. 130 in 131
  31. Humanizem kot realna utopija, str. 134
  32. Verige iluzije, str. 257