Pragmatizem, kaj je in kaj predlaga ta filozofski tok

Pragmatizem, kaj je in kaj predlaga ta filozofski tok / Kultura

Pragmatizem je filozofska drža ki brani, da se filozofsko in znanstveno znanje lahko šteje za resnično le v smislu njegovih praktičnih posledic. Ta položaj nastaja med kulturnim ozračjem in metafizičnimi pomisleki ameriških intelektualcev v 19. stoletju in je dosegel svoj vrh v filozofskih tokovih, ki so se odzvale na pozitivizem..

Trenutno je pragmatizem koncept, ki se široko uporablja in razširja ne le v filozofiji, temveč tudi na mnogih področjih družbenega življenja in se celo začne opredeliti kot filozofski odnos, s katerim lahko rečemo, da so se njegovi postulati spremenili in uporabili. na različne načine Nato bomo naredili zelo splošen pregled njene zgodovine in nekaterih ključnih pojmov.

  • Sorodni članek: "Kako sta podobno psihologija in filozofija?"

Kaj je pragmatizem?

Pragmatizem je filozofski sistem, ki je formalno nastal leta 1870 v Združenih državah in ki na splošno predlaga, da velja samo znanje, ki ima praktično uporabnost.

Razvija se predvsem v skladu s predlogi Charlesa Sandersa Peircea (ki se šteje za očeta pragmatizma), Williama Jamesa in kasneje Johna Deweyja. Na pragmatizem vpliva tudi znanje Chaunceya Wrighta, pa tudi postulati Darwinove teorije in angleškega utilitarizma..

Ko je prišlo 20. stoletje, se je njegov vpliv zmanjšal pomembno. Kljub temu se je v desetletje leta 1970 vrnil v priljubljenost roke avtorjev, kot so Richard Rorty, Hilary Putnam in Robert Brandom; kot tudi Philip Kitcher in How Price, ki so bili priznani kot "novi pragmatiki".

Nekateri ključni koncepti

Sčasoma smo uporabili veliko orodij za zagotovitev, da se lahko prilagodimo okolju in da lahko uporabimo njegove elemente (to je preživetje)..

Nedvomno je veliko teh orodij izhajalo iz filozofije in znanosti. Prav pragmatizem kaže, da bi morala biti glavna naloga filozofije in znanosti ustvari praktično in uporabno znanje za te namene.

Z drugimi besedami, maksima pragmatizma je, da je treba izslediti hipoteze glede na njihove praktične posledice. Ta predlog je imel posledice v bolj specifičnih konceptih in idejah, na primer v opredelitvi "resnice", v tem, kako razmejiti izhodišče raziskav in v razumevanju in pomembnosti naših izkušenj..

Resnico

Pragmatizem pa je, da preneha posvečati pozornost vsebini, bistvu, absolutni resnici ali naravi pojavov, da bi se posvetil njihovim praktičnim rezultatom. Torej, znanstveno in filozofsko razmišljanje niso več namenjeni poznavanju metafizičnih resnic, vendar ustvarite potrebna orodja, da bomo lahko izkoristili tisto, kar nas obdaja, in se prilagoditi temu, kar se šteje za primerno.

Z drugimi besedami, razmišljanje je veljavno le, če je koristno zagotoviti ohranitev določenih načinov življenja in služi za zagotovitev, da imamo potrebna orodja za njihovo prilagajanje. Glavni namen filozofije in znanstvenega znanja sta: odkrivanje in zadovoljevanje potreb.

Na ta način je vsebina naših misli odvisna od načina, kako jih uporabljamo. Vsi pojmi, ki jih gradimo in uporabljamo, niso nepogrešljiva reprezentacija o resnici, ampak jih najdemo resnično a posteriori, ko nam služijo za nekaj.

V nasprotju z drugimi predlogi filozofije (zlasti kartezijanski skepticizem, ki je dvomil v izkušnjo, da bi se v osnovi oprla na racionalno), pragmatizem postavlja ideja resnice, ki ni bistvena, bistvena ali racionalna, vendar obstaja, kolikor je koristno ohraniti načine življenja; vprašanje, ki se doseže s področja izkušenj.

Izkušnje

Pragmatizem postavlja pod vprašaj ločitev, ki jo je moderna filozofija dosegla med spoznavanjem in izkušnjo. Pravi, da je izkušnja proces, s katerim dobimo informacije, ki nam pomagajo prepoznati naše potrebe. Zato pragmatizem v nekaterih kontekstih je bila obravnavana kot oblika empirizma.

Izkušnje so tisto, kar nam daje gradivo za ustvarjanje znanja, vendar ne zato, ker vsebuje posebne informacije same po sebi, temveč te informacije pridobimo, ko pridemo v stik z zunanjim svetom (ko ga interakcijo in doživljamo)..

Tako je naše razmišljanje zgrajeno, ko doživljamo stvari, ki jih domnevamo, da jih povzročajo zunanji elementi, ki pa v resnici pridobijo pomen le, če jih zaznavamo skozi naše čute.. Kdo doživlja, ni pasivni agent ki prejema samo zunanje dražljaje, je bolj aktivno sredstvo, ki jih razlaga.

Iz tega izhaja ena od kritik pragmatizma: za nekatere se zdi, da ohranja skeptičen odnos do svetovnih dogodkov..

Preiskava

V skladu z dvema prejšnjima konceptoma pragmatizem trdi, da središče epistemoloških pomislekov ne bi smelo biti prikazati, kako se pridobi znanje ali absolutna resnica o pojavu..

Namesto tega bi morale biti te skrbi usmerjene k razumevanju kako lahko ustvarimo raziskovalne metode, ki prispevajo k uresničitvi določene ideje o napredku. Raziskave so torej skupnostna in aktivna dejavnost, metoda znanosti pa ima samokorektivni značaj, na primer ima možnost preverjanja in vrednotenja..

Iz tega sledi, da je znanstvena metoda par excellence eksperimentalna metoda, material pa je empiričen. Tudi preiskave se začnejo s problemom v situaciji, ki je nedoločena, tj nadomestiti dvome z uveljavljenimi in utemeljenimi prepričanji.

Raziskovalec je subjekt, ki pridobi empirično gradivo iz eksperimentalnih intervencij in predlaga hipoteze glede na posledice, ki bi jih imela njihova lastna dejanja. Zato morajo biti raziskovalna vprašanja usmerjena v reševanje specifičnih problemov.

Znanost, njeni koncepti in teorije so instrument (niso transkripcija realnosti) in so namenjeni doseganju posebnega namena: olajšati ukrepanje.

Bibliografske reference:

  • Enciklopedija filozofije iz Stanforda (2013). Pragmatizem Pridobljeno 3. maja 2018. Na voljo na naslovu https://plato.stanford.edu/entries/pragmatism/#PraMax
  • Sini, C. (1999). Pragmatizem. Akal: Madrid.
  • Jos, H. (1998). Pragmatizem in teorija družbe. Center za sociološke raziskave. Pridobljeno 3. maja 2018. Na voljo na naslovu https://revistas.ucm.es/index.php/POSO/article/viewFile/POSO0000330177A/24521
  • Torroella, G. (1946). Pragmatizem. Splošna karakterizacija. Kubanska revija filozofije, 1 (1): 24-31.