Eksistencialistična teorija Martina Heideggerja
Eksistencialistična teorija Martina Heideggerja velja za enega glavnih nosilcev tega filozofskega gibanja, povezanega predvsem z avtorji poznega devetnajstega in zgodnjega dvajsetega stoletja. Po drugi strani je eksistencializem gibanje, ki je močno vplivalo na tok humanistične psihologije, katere glavni predstavniki so bili Abraham Maslow in Carl Rogers, ki se je v zadnjih desetletjih preoblikoval v pozitivno psihologijo..
V članku bomo analizirali glavne razprave spornega nemškega filozofa Martina Heideggerja v njegovih prispevkih k eksistencialistični filozofiji, vključno z lastnim razumevanjem njegovega dela kot dela eksistencializma. Začnimo s tem, kaj točno je ta filozofski tok.
- Sorodni članek: "Humanistična psihologija: zgodovina, teorija in osnovna načela"
Kaj je eksistencializem?
Existencializem je filozofski tok, v katerem so takšni različni misleci kategorizirani kot Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psiholog Karl Jaspers, pisatelj Fiódor Dostoievski ali filmski režiser Ingmar Bergman.
Vsi ti avtorji imajo skupno osredotočiti se na naravo človeškega obstoja. Posebej so se osredotočili na iskanje pomena kot motorja avtentičnega življenja, za katerega so poudarili pomen individualne svobode. Združili so jih tudi kritika abstrakcije in pojmovanje misli kot osrednjega vidika.
Martin Heidegger, filozof, ki nas skrbi, zanikal svojo povezavo z eksistencialistično filozofijo; pravzaprav sta se v njegovem delu razlikovala dva obdobja, druga pa ne more biti uvrščena v to miselno tokovje. Vendar imajo predlogi in predmeti proučevanja njegove prve stopnje očiten eksistencialistični značaj.
- Morda vas zanima: "eksistencialistična teorija Alberta Camusa"
Biografija Martina Heideggerja
Martin Heidegger se je rodil leta 1889 v mestu Messkirch v Nemčiji. Njegovi starši so bili pobožni katoliki; To je povzročilo Heideggerja, da je študiral teologijo na Univerzi v Freiburgu, čeprav se je sčasoma odločil posvetiti filozofiji. Leta 1914 je doktoriral z disertacijo na temo psihologizma, toka, ki poudarja vlogo duševnih procesov.
V dvajsetih letih je delal kot profesor filozofije na Univerzi v Marburgu in kasneje na Univerzi v Freiburgu, v katerem bi vadil do konca svoje kariere. V tem času se je začel pogovarjati o njegovih idejah o človekovem obstoju in njegovem pomenu, ki ga bo razvil v svoji knjigi "Biti in čas", objavljeni leta 1927.
Leta 1933 je bil Heidegger imenovan za rektorja Univerze v Freiburgu, položaj, ki ga je zapustil 12 let kasneje. Njena pripadnost in njena aktivna udeležba v nemški socialistični delavski stranki - bolj znana kot "nacistična stranka"-; pravzaprav je Heidegger neuspešno poskušal postati referenčni filozof tega gibanja.
Heidegger je umrl leta 1976 v mestu Freiburg im Breisgau; Takrat sem bil star 86 let. Kljub kritiki, ki jih je dobil za sodelovanje z nacisti, za protislovja med njegovimi deli in za njegovo neznanje drugih avtorjev istega obdobja, se ta filozof danes šteje za enega najpomembnejših v 20. stoletju..
- Morda vas zanima: "eksistencialistična teorija Sørena Kierkegaarda"
Egzistencialistična teorija Heideggerja
Glavno delo Heideggerja je "Biti in čas". V njem avtor poskusite odgovoriti na ključno vprašanje: kaj točno pomeni "biti"?? Kaj je obstoj in kakšna je njegova temeljna značilnost, če obstaja? Na ta način je spet našel vprašanje, ki ga je po njegovem mnenju filozofija od klasičnega obdobja pustila na cedilu.
V tej knjigi Heidegger navaja, da je treba to vprašanje preoblikovati v iskanju smisla bitja in ne od njega samega. Okoli tega potrjuje, da ni mogoče ločiti občutka bitja od prostorskega in časovnega konteksta (s smrtjo kot strukturnim elementom); No, govori o tem človeški obstoj kot "Dasein" ali "bitje-v-svetu".
Za razliko od tistega, kar so predlagali Descartes in drugi prejšnji avtorji, je Heidegger menil, da ljudje niso miselne entitete, izolirane od sveta okoli nas, ampak da je interakcija z okoljem jedrski vidik bitja. Zato ni mogoče prevladovati nad bitjem in poskušati je, da bi to vodilo v življenje brez pristnosti.
Zato, človeška sposobnost razmišljanja ima sekundarni značaj in ga ne smemo razumeti kot tisto, ki opredeljuje naše bitje. Odkrivamo svet skozi bitje-v-svetu, to je obstoj samega sebe; Za Heideggerja je spoznanje le odsev tega, zato so tudi refleksija in drugi podobni procesi.
Obstoj ni odvisen od volje, ampak prej mi smo "vrgli" v svet in vemo, da je neizogibno, da se naše življenje konča. Sprejetje teh dejstev, pa tudi razumevanje, da smo še en del sveta, nam omogočajo, da smisel življenja, ki ga Heidegger konceptualizira kot projekt bitja-v-svetu.
Kasneje so se Heideggerovi interesi prenesli na druge teme. Poudaril je pomen jezika kot temeljnega orodja za razumevanje sveta, raziskal odnos med umetnostjo in iskanjem "resnice" ter kritiziral prezirljiv in neodgovoren odnos zahodnih držav do narave..