Razširjena duševna teorija, ki presega naše možgane

Znano je, da se izraz "um" nanaša na množico kognitivnih procesov, tj. Na zavest, misel, inteligenco, zaznavanje, spomin, pozornost in podobno. Ali ima um materialno realnost? Je to entiteta ali oprijemljiv in konkreten prostor? Ali pa je to abstrakten koncept, ki združuje vrsto nematerialnih izkušenj?

Filozofija uma, skupaj s kognitivno znanostjo, je ponudila različne teorije za odgovor na ta vprašanja. Odgovori so bili pogosto oblikovani okoli tradicionalnega nasprotovanja med telesom in umom. Za rešitev tega nasprotovanja, teorija razširjenega uma se sprašuje, ali je možno razumeti um izven možganov, in celo onkraj posameznika.

V nadaljevanju bomo na kratko predstavili, kakšni so predlogi razširjene miselne hipoteze in tudi nekateri njeni glavni predhodniki.

• Sorodni članek: "Kje se nahaja um?"

Teorija razširjenega uma processes mentalni procesi onkraj možganov?

Teorija razširjenega mišljenja se je začela formalno razvijati leta 1998, iz del filozofa Susan Hurley, ki je predlagal, da duševnih procesov ni nujno razlagati kot notranjih procesov, saj um ni obstajal le med ozkimi mejami lobanje. V svojem delu "Zavest v akciji" je kritiziral vhodno / izhodno perspektivo tradicionalne kognitivne teorije.

Istega leta sta filozofa Andy Clark in David Chalmers objavila članek "Razširjeni um", ki se šteje za temeljno besedilo te teorije. In desetletje kasneje, leta 2008, je objavil Andy Clark Nadomeščanje uma, kar na koncu uvaja hipotezo o razširjenem umu v razpravah o filozofiji duha in kognitivnih znanostih.

Od računalniške metafore do kiborg metafore

Teorije razširjenega uma so del zgodovinskega razvoja filozofije uma in kognitivnih znanosti. V okviru tega razvoja pojavile so se različne teorije o delovanju duševnih stanj in njegove posledice v človeškem življenju. Na kratko bomo videli, kaj je to zadnje.

Individualistični model in računalništvo

Najbolj klasična tradicija kognitivne znanosti je prevzel metaforo računalniškega operacijskega sistema kot obrazložitveni model uma. Na splošno kaže, da se kognitivna obdelava začne z vhodi (senzorični vnosi) in se konča z izhodom (vedenjski rezultati).

V istem smislu so mentalna stanja zvesti reprezentacije elementov sveta, nastanejo z notranjimi manipulacijami informacij in ustvarjajo vrsto sklepov. Na primer, percepcija bi bila individualna in natančna refleksija zunanjega sveta; in nastane z notranjim logičnim vrstnim redom, podobnim tistemu v digitalnem operacijskem sistemu.

Na ta način so miselna ali mentalna stanja entiteta, ki se nahaja znotraj vsakega posameznika. Pravzaprav nam ta stanja dajejo kakovost subjektov (avtonomnih in neodvisnih od okolja in odnosov z njo)..

To je teorija, ki sledi dualistični in individualistični tradiciji o razumu in človeku; René Descartes, katerega glavni predhodnik, je dvomil v vse, razen za tisto, kar je mislil. Toliko, da smo podedovali zdaj znano "mislim, zato sem".

Toda z razvojem znanosti je bilo mogoče domnevati, da um ni le abstrakcija, ampak tudi to V človeškem telesu je oprijemljivo mesto za shranjevanje. To mesto so možgani, ki bi v prostorih računske perspektive izpolnili funkcije strojne opreme, kolikor se ukvarja z materialom in samonastavljivo podporo miselnim procesom..

Uma-možganska identiteta

Zgoraj navedeno se pojavlja v stalni razpravi s teorijami umsko-možganske identitete, ki kažejo, da so mentalni procesi niso nič drugega kot fizikalno-kemijska aktivnost možganov.

V tem smislu možgani niso le materialna podpora duševnim procesom, ampak tudi um je rezultat delovanja tega organa; s katerim se lahko razume le s fizikalnimi zakoni narave. Tako miselni procesi kot subjektivnost tako postanejo epifenomen (pojavi, ki so drugotni zaradi fizičnih dogodkov v možganih)..

V tem smislu gre za teorijo naturalističnega pristopa, in poleg teorije, ki je osredotočena na možgane, saj bi se vse človeško zmanjšalo na akcijske potenciale in fizikalno-kemijsko aktivnost naših nevronskih mrež. Med najbolj reprezentativne teorije je na primer materialistični eliminativizem ali nevrološki monizem.

• Morda vas zanima: "Dualizem v psihologiji"

Onkraj možganov (in posameznika)

Pred tem se pojavijo druge teorije ali razlagalni modeli uma. Ena od njih je razširjena teorija uma, ki je poskušala najti obdelavo informacij in drugih mentalnih stanj, onkraj možganov; to je v odnosih, ki jih oseba vzpostavi z okoljem in njegovimi predmeti.

To je torej razširiti koncept "uma" onstran posameznika. To zadnje predstavlja velik odmik od individualizma klasične kognitivne znanosti.

Da bi to dosegli, pa je bilo treba začeti z redefiniranjem pojma miselnih in miselnih procesov, pri čemer je bil referenčni model funkcionalist. Z drugimi besedami, bilo je treba razumeti miselne procese od učinkov, ki jih povzročajo, ali kot učinke, ki jih povzročajo različni vzroki.

Ta paradigma je že impregnirala računske hipoteze. Za teorijo razširjenega uma pa se mentalni procesi ne ustvarjajo samo znotraj posameznika, temveč tudi zunaj njega. In to so "funkcionalna" stanja, kolikor opredeljene so z vzročno-posledično povezavo z določeno funkcijo (odnos, ki vključuje niz materialnih elementov, tudi brez lastnega življenja).

Povedano drugače, duševna stanja so zadnja povezava v dolgi verigi vzrokov, ki imajo končno te procese kot učinek. Druge povezave v verigi so lahko od telesnih in senzorimotoričnih sposobnosti, do kalkulatorja, računalnika, ure ali mobilnega telefona. Vse to, medtem ko gre za elemente, ki nam omogočajo, da ustvarimo tisto, kar vemo kot inteligenco, misel, prepričanja in tako naprej.

Zato je naš um presega specifične meje naših možganov, in celo preko naših splošnih fizičnih omejitev.

Torej, kaj je "predmet"?

Zgoraj navedeno ne spreminja le načina razumevanja "uma", temveč tudi definicijo "jaz" (razume se kot "razširjeno sebstvo"), pa tudi opredelitev lastnega vedenja, saj ni več kot načrtovano ukrepanje. racionalno. Gre za to učenje, ki je posledica praks v materialnem okolju. Posledično je "posameznik" prej "subjekt / agent".

Zato te teorije mnogi obravnavajo kot radikalen in aktiven determinizem. Ne gre več za okolje, ki oblikuje um, ampak okolje je del samega uma: "kognitivna stanja imajo široko lokacijo in niso omejena z ozko mejo človeškega telesa" (Andrada de Gregorio in Sánchez Parera, 2005).

Zadeva dovzetna je za nenehno spreminjanje s stalnim stikom z drugimi materialnimi elementi. Toda ni dovolj, da imamo prvi stik (na primer s tehnološko napravo), da ga obravnavamo kot razširitev uma in subjekta. Da bi lahko tako razmišljali, je bistveno, da obstajajo pogoji, kot so avtomatizacija in dostopnost.

Za ponazoritev tega, Clark in Chalmers (ki jih navaja Andrada de Gregorio in Sánchez Parera, 2005) dajeta kot primer subjekt, ki ima Alzheimerjevo bolezen. Da bi kompenzirali njegove izgube spomina, subjekt opozori na vse, kar se zdi pomembno v zvezku; do te mere, da je avtomatično običajno, da se to orodje pregleda v interakciji in reševanju vsakodnevnih težav.

Prenosnik služi kot naprava za shranjevanje vaših prepričanj, pa tudi kot materialna razširitev vašega spomina. Prenosnik nato igra aktivno vlogo pri spoznavanju te osebe in skupaj vzpostavijo kognitivni sistem.

Slednje odpira novo vprašanje, ali ima razširitev uma meje? Po njenih avtorjih se miselna aktivnost odvija v stalnem pogajanju s temi mejami. Vendar pa je bila razširjena miselna misel vprašljiva prav zato, ker ne ponuja konkretnih odgovorov na to.

Tudi teorija razširjenega uma je bila zavrnjena z bolj osredotočenimi perspektivami v možganih, katerih pomembni elementi so filozofi uma Robert Rupert in Jerry Fodor. V tem smislu so ga postavili pod vprašaj tudi zato, ker se ni ukvarjal s terenskimi subjektivnimi izkušnjami in se osredotočil na vizijo, ki je močno osredotočena na doseganje ciljev..

Smo vsi kiborgi?

Zdi se, da je razširjena teorija uma blizu, da predlaga, da so človeška bitja in delujejo kot hibridne vrste, podobne figuri kiborga. Slednje so razumele kot fuzijo med živim organizmom in strojem, in katerih namen je povečati ali v nekaterih primerih nadomestiti organske funkcije.

Pravzaprav je izraz "kiborg" anglicizem, ki pomeni "kibernetski organizem" (kibernetski organizem). Toda teorija razširjenega uma ni edina, ki nam je omogočila, da razmislimo o tem vprašanju. Dejansko je nekaj let pred ustanovitvenimi deli leta 1983 feministični filozof Donna Haraway objavila esej, imenovan Kiborgov manifest.

Na splošno je s to metaforo nameraval dvomiti v probleme zahodnih tradicij, ki močno temeljijo na "antagonističnem dualizmu", z vidnimi učinki na escelializem, kolonializem in patriarhijo (vprašanja, ki so prisotna v nekaterih tradicijah samega feminizma). ).

Lahko bi rekli, da metafora kiborga odpira možnost razmišljanja hibridni subjekt izven dualizm um-telo. Razlika med enim in drugim je v tem, da je predlog razširjenega uma vpisan v tradicijo bližje logičnemu pozitivizmu, z zelo specifično konceptualno strogostjo; ker predlog Harawaya sledi liniji kritične teorije z odločilno družbeno-politično komponento (Andrada de Gregorio in Sánchez Parera, 2005);.

Bibliografske reference:

• García, I. (2014). Pregled Andyja Clarka in Davida Chalmersa, Razširjeni um, KRK, Editions, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. in Sánchez Parera, P. (2005). Za celinsko-analitično zavezništvo: kiborg in razširjeni um. Colectivo Guindilla Bunda Coord. (Ábalos, H., García, J.; Jiménez, A. Montañez, D.) Spomini na 50..