Jezik kot marker moči

Tovariš Oriol Arilla je nedavno napisal Psihologija in um zanimiv članek z naslovom "Jezik kot regulator socialnega". Izkoristil bom dejstvo, da je bil led že zlomljen z eno od najbolj kontroverznih vprašanj, ki se je pojavila in ki je bila predmet najpomembnejših filozofskih in psihoanalitičnih teorij prejšnjega stoletja, da bi se še poglobili v razmislek..

Članek O. Arille se začne s prvim in zelo pomembnim premorom z najbolj običajnimi analizami jezika. To namreč ni le sredstvo za posredovanje informacij.

Razpok s klasično paradigmo

Pisatelj in filozof Walter Benjamín pred skoraj stoletjem nas je opozoril, da ne moremo zmanjšati analiza jezika do vedno omejene sheme burgués, utilitarno, da je sredstvo za dosego cilja. V tem primeru je sredstvo za posredovanje informacij od ene osebe k drugi. Za Benjamina in sem se strinjal z njegovo tezo, jezik je čista medialnost. To pomeni, da ne vstopi v kanale biti sredstvo za dosego cilja, ampak sredstvo samo po sebi in uresničeno samo po sebi. Da bi branil to stališče, je Benjamin trdil, da se nihče ne more sklicevati in razmišljati o jeziku, ne da bi se zatekal k samemu jeziku. Če bi želeli uporabiti kartezijansko znanstveno analizo v jeziku, bi jo morali izolirati kot predmet, problem je, da je ta operacija nemogoča. Na noben način ne moremo ločiti jezika od lastnega predmeta analize, ker moramo za to uporabiti jezik sam.

Ta ideja se povezuje z imenovanjem Nietzsche ki odpira, odpira, Oriolov članek: "Ni nič manj nedolžnega od besed, najbolj smrtonosnega orožja, ki lahko obstaja". Ni to, da so besede samo najbolj smrtonosno orožje, ki lahko obstaja (ni nedolžno sredstvo za neodvisen konec njih), ampak da so tudi prvi označevalec moči in strukture. Jezik je prva struktura, ki nas bo naučila ubogati.

Deleuze in Guattari pišejo Tisoč platojev: "Jezik ni niti narejen, da bi verjeli, ampak ga poslušati in ga poslušati. Slovnično pravilo je oznaka moči, preden je skladenjski marker. Red ni povezan s prejšnjimi značilnostmi niti s prejšnjo organizacijo razlikovalnih enot “[1]. Jezik vedno predpostavlja jezik in bo skozi trdo strukturo konfiguriral določen način približevanja svetu, videnemu, slišanemu. Na ta način bo ustvarjala različne učinke moči, v katero bo vstopila konstrukcija naše subjektivnosti in našega načina bivanja v svetu. Jezik vedno izhaja iz nečesa, kar je rečeno, nekaj, kar je rečeno, ne gre od nečesa, kar se vidi, do nečesa, kar je rečeno. Deleuze in Guattari trdita, da če živali - v svojem zgledu, čebele - nimajo jezika, je to zato, ker imajo sposobnost sporočiti nekaj videnega ali zaznanega, vendar nimajo zmožnosti, da bi posredovale nekaj nevidnega ali ne dojemajo drugim. živali, ki je niso videli ali zaznale.

Deleuze in Guattari potrjujeta to idejo: "Jezik ne ustreza prehodu od prvega do drugega, od nekoga, ki je videl nekoga, ki ga ni videl, ampak nujno gre od drugega do tretjega, od katerega ni bilo nobenega" V tem smislu je jezik prenos besede, ki deluje kot slogan in ne posredovanje znaka kot informacije. Jezik je zemljevid, ne pa kopija.

Razmišljanja Benjamina in Deleuzeja in Guattarija nam omogočajo, da predstavimo dve ideji, ki se nam zdita temeljni, ko se soočamo z našo politično in psihično stvarnostjo v vsakdanjem življenju.. Prva ideja je performativnost jezika, predstavil jo je filozof John Langshaw Austin in ga je Judith Butler izpopolnila konec 20. stoletja. Druga zamisel je tista, ki se nanaša na primat označevalcev nad pomeni. To drugo idejo je Lacan razvil široko in je epicenter sodobne psihoanalitične teorije.

Performativni jezik in politika

Austin je potrdil, da je "vedno govoriti". Jezik je pogosto performativen do te mere izjava lahko, namesto da bi opisala resničnost, izvede dejanje po samem dejstvu, da je izraženo. Na ta način, ko »prisegam«, opravljam dejanje priseganja do te mere, da izrazim prisego. Priseganje ali poročanje - ki sta dva primera, ki ju uporablja Austin - imata smisel samo v jeziku. Izjava ustvarja resničnost, neodvisno od kakršnega koli zunanjega delovanja, s preprostim dejanjem izražanja samega sebe. Skozi simbolično avtoriteto, kot je duhovnik, je izjava "Izjavljam vas kot moža in ženo" izjava, ki se nanaša samo na sebe, je performativno dejanje, kolikor dejanje, dejstvo, dejstvo , smiselno je le, če smo v določeni skupnosti in sledimo določenim označevalcem jezikovne moči. Ko je bila zakonska zveza sestavljena, se spremeni realnost, ki je obstajala do takrat.

Pobral to idejo, Derrida poudarilo bo, da performativ ne more biti namerno - za Austina bo trdil, da bo prva v jeziku volja nekega subjekta - in da je on izven teme. Jezik sam po sebi lahko spremeni resničnost brez intencionalnosti ljudi. Ponovno se bom vrnil k razmišljanju Derride za odsek o psihoanalizi.

Judith Butler On prevzame veliko idej, ki so predstavljene tukaj za svojo teorijo spola. Ne bom se poglobil v ta članek v vašem razmišljanju zaradi pomanjkanja prostora. Kaj pravi Butler, je, da se zakon proizvaja performativno s prisilnimi ponovitvami regulativnih praks. Vendar zakon ni omejen le na pravno, formalno, ampak tudi na druge družbene prakse.

Na ta način in pobiranje ideje Marxa ("Ti se obravnavajo kot subjekti, ker je kralj") bo zagotovil, da je spol popolnoma performativen, v smislu, da ko mislimo, da z besedo "človek" ali "ženska" opisujemo resničnost, ki jo dejansko ustvarjamo. Na ta način naša telesa prenehajo biti telesi, da postanejo tehno-žive fikcije, ki se bodo s ponavljajočimi se prisilnimi praksami vlog, dodeljenih moškim in ženskam, prilagodile mehanizmom moči. Enakost spolov, ki je moški ali ženska, ne obstaja avtonomno do teh istih predoblik, ki nas prilagajajo temu, kar socialna struktura pričakuje od nas. Dodeljene so nam vloge -ob rojstvu s telesom biomena bomo dobili vlogo moškosti- da bi jih morali ponavljati, da bi jih naturalizirali, da bi jih naredili, kot da so naravne identitete. To prikriva socialni boj, ki se skriva za seboj in odpravlja performativni značaj moškega ali ženske.

Beatriz Preciado opozarja na zelo pomembno vprašanje za razumevanje obsega te prisilne prakse na telesu: zdravnik pri rojstvu nikoli ne opravi kromosomske analize, ampak kljub temu in preprosto skozi pogled (glej, če je penis ali vagina) bo določila našo družbeno vlogo (moški ali ženski). Na ta način je oblikovana estetika politike. Za našo estetiko bomo dobili socialno vlogo moškosti ali ženskosti. Preciado potrjuje: "Znanost proizvaja performativne metafore, to pomeni, da proizvaja, kar poskuša opisati s političnimi in kulturnimi označevalci pred njim."

Z vsem tem, kar sem tukaj izpostavil, sem želel preprosto vstopiti v kompleksnost in pomen filozofije jezika ter njegov vpliv na naše vsakodnevne politične boja. Dekonstrukcija vseh pojmov, ki se nam pripisujejo odkar smo rojeni, mora biti konstantna osvobajajoča praksa. Nikoli ne smemo pozabiti ultra-politične razsežnosti jezika in performativnosti pri konstruiranju naše subjektivnosti, naših uporov in moči..

Jezik v Lacanu, nekaj potez čopiča

V sodobni psihoanalitični teoriji in zlasti v Lacanu je jezik težka struktura, ki skoraj v celoti določa produkcijo naše subjektivnosti. Lacan trdi s primatom označevalcev (S1) v primerjavi s pomenom (s1). Da bi dokazali to operacijo, se Lacan zateka k metafori in metonimiji. Obe sliki sta tisti, ki utrjujeta in dokazujeta, da so označevalci vedno nad pomenoma, ker je v metafori premik označevalca (same besede), medtem ko je pomen ohranjen. Z različnimi besedami lahko izrazimo enak pomen. Lacan - in psihoanaliza- bodite fiksni in bodite pozorni na poveljnike in verige označevalcev, več kot v pomenu. Tu bi lahko dodali odseve Derride, v katerih je rečeno, da ima lahko isti znak več pomenov (polisemija) kot dopolnilo lacanovske teorije..

Označenci nas vedno usmerijo k drugim označevalcem, ne morejo obstajati sami. Tudi klasična psihoanaliza je prejela številne kritike, saj ne smemo iskati pomena, ki se skriva za besedami, ki jih rečemo. Za Lacana pa, Pripoved se pojavi za rešitev temeljnega antagonizma po besedah ​​Žižka, "S preurejanjem njegovih delov v začasno nasledstvo". Obstaja traumatično dejstvo, ki je konstitutivno za bitje, torej dejstvo, sfero, ki je Real, ki nikoli ne more vstopiti v kanale simbolnega (lacanovska triada je Real-Symbolic in Imaginary, v središču katere je jouissance). Tisto, kar je v predmetu pozitivno zaznano kot več kot samo predmet in ki je sila, ki poganja mojo željo, bi bil objet petit a, ki ga lahko včasih zamenjamo z resničnim in presežkom jouissance. V tej kratki članki se ne želim veliko ukvarjati s to teorijo. Ohraniti je treba tisto, kar nas skrbi, primat označevalca, ki bi ga lahko dodali znaku in formi, in nas pripelje do fetišizma in sodobne komunikacijske teorije..

Znak, oblika in jezik pri gradnji hegemonij in političnih okvirov

Ljubimo znak. Oblika določa in ne vsebine. In tukaj, za zaključek, bi rad poskusil vzpostaviti odnos z marksistično teorijo. Citiranje Žižeka Marx, nam lahko poveže in jasno izrazi odnos fetiša in oblik. Žižek piše: "klasična politična ekonomija se zanima samo za skrite vsebine za blagovno obliko in zato ni mogoče razložiti prave skrivnosti za obliko, ampak skrivnost te oblike [...] Kje je potem pa se pojavlja skrivnostni značaj, ki razlikuje izdelek od dela, takoj ko prevzame obliko blaga.

Očitno na ta način."[2]. Pomembno je, da se izogne ​​pomenom in vsebini, da se osredotočimo na naše refleksije na oblike in znake. Živimo v sistemu semiokapitalizma (kapitalizem znakov), ki ustvarja svoje zatiralske okvire in ustvarja realnost s pomočjo znakov in jezikov.. V boju proti njemu moramo biti inteligentni, ustvarjati in ustvarjati naše lastne znake in dekonstruirati naš jezik, ki je še vedno naš prvi znak moči in avtoritarne strukture..

Bibliografske reference

• [1] Deleuze in Guattari, kapitalizem in shizofrenija 2: Tisoč platojev, 1990: 82
• [2] Marx je citiral Žižek, Sublimni predmet ideologije, 2010: 40