Jungijska psihoterapija med simbolično in domišljijo

Osebe ne dosežejo razsvetljenja tako, da fantazirajo o svetlobi, temveč da se zavedajo teme

-Carl Jung

V različnih psihoanalitičnih in psihoterapevtskih šolah, ki so izhajale iz pristopov Sigmunda Freuda in so včasih vključene v izraz globoka psihologija (Psihoanaliza, Adlerjeva individualna psihologija in Jungova analitična psihologija) delijo predpostavko obstoja psihični substrat, ki vsebuje nezavedne dejavnike, ki pogojujejo in določajo načine mišljenja, občutenja in delovanja posameznikov.

Nezavedno: potlačene želje in kolektivni vzorci

Za frojdovsko psihoanalizo, nezavedno je konglomerat fantazij in želja, ki jih je posameznik v svojem procesu prilagajanja socialni sferi zatrl.. Zato se nanaša na vsebine, povezane z osebno zgodovino posameznika, s posebnim poudarkom na povezovanju spomina s starševskimi številkami.

Švicarski psihiater Carl Jung, avtor analitične psihologije, se deloma strinja s tem proračunom, vendar trdi, da poleg biografskih vsebin, v nezavednem je mogoče identificirati tudi elemente, ki so del filogenetske zgodovine človeštva. Predlaga, da poleg osebnega nezavednega obstaja tudi kolektivno nezavedno, sestavljeno iz prototipov izkušenj in vedenja, ki si jih delijo vsi ljudje kot vrsta..

Arhetipi v kolektivnem nezavednem

Ti vzorci vedenja, ki jih je Jung imenoval arhetipi, so tesno povezani z instinkti, kolikor delujejo kot spodbude, ki nas prisilijo, da izvajamo določena vedenja in spodbujamo reakcije značilne pred različnimi okoliščinami našega življenja (emancipirajo se od staršev, oblikujejo družino, imajo potomce, iščejo preživljanje, primerno ozemlje, sodelujejo v kolektivu, preoblikujejo družbeni red, smrt).

Za razliko od instinktov, ki so pogoni z relativno zaprtim krogom in konkretno izvedbo, arhetipi se obnašajo odprto in simbolno; Vendar pa tudi njena neuresničitev je vir nelagodja in frustracije.

Jung trdi, da je možno sklepati na obstoj arhetipov iz njihovih manifestacij, med katerimi so značilne dramske podobe in strukture, ki jih lahko najdemo z različnimi kulturnimi oblekami, v mitoloških in fantastičnih zgodbah različnih krajev in časov..

Miti nam kažejo, kako se je človeštvo soočilo z različnimi kritičnimi situacijami, in čeprav so nekateri od njih stara tisoč let, še naprej odmevajo in vplivajo na našo psiho, saj nas izzivi, ki jih nameravajo še naprej spremljati, še naprej spremljajo.

Jung poudarja, da večkrat ni mogoče navesti neposrednega ali posrednega stika med ljudmi, da bi pojasnili strukturne podobnosti mitov. Prav tako je pomembno, da se te drame in tipični liki pojavljajo tudi spontano v blodnjah in psihotičnih halucinacijah, kot tudi v spremenjenih stanjih zavesti kot učinku meditativnih praks ali vnosu psihadeličnih snovi. Nekatere sanje, katerih vsebina ne more biti povezana z biografskimi vidiki, je lahko tudi izraz arhetipskih podob.

Arhetip sončnega junaka

Freud in Jung sta se ne samo distancirala s svojimi različnimi predstavami o nezavednem, ampak tudi za njegove izjave o naravi temeljne energije, ki premika ljudi: libido.

Kot je znano, je libido po Freudu spolne narave, medtem ko je za Junga seksualnost le ena od manifestacij mnogo širše in vseobsežnejše vitalne energije. Jung opisuje libido kot ustvarjalno energijo, ki je izvor in motor vesolja. Ta energija se kaže v človeških bitjih kot hrepenenje po transcendenci, za uresničitev, za širitev zavesti. Jung je ugotovil, da se ta proces manifestacije in odvijanja življenjske energije manifestira mitsko skozi arhetip sončnega heroja. Ta arhetip, ki je prototip mnogih starih in sodobnih zgodb, v katerih se pripoveduje preobrazba junaka (Odiseja, Vojna zvezd, Gospodar prstanov)

Skozi vrsto potovanj in dogodivščin (za potovanje, boj z zmajem, spust v podzemlje, smrt, ponovno rojstvo), srečanje in soočenje z drugimi arhetipi (senca, animus-anima, modri star človek, velika mati) ) junak vstopi v odnos s silami podzemlja (nezavedno), najde iskani zaklad in se vrne v svoj izvorni kraj, da bi delil "svetlobo", modrost, s svojimi ljudmi.

Jung predlaga razumevanje te mitološke strukture, kot je projekcija psihičnega procesa preobrazbe in evolucije, na katerega se imenujemo vsa človeška bitja. Vsaka človeška duša je prisiljena soočiti se z vrsto okoliščin, ki vodijo k manifestiranju svojega poklica, njegovega posebnega poziva, njegovega posebnega prispevka k kolektivu, svetu. To se kaže kot hrepenenje po znanju, za premagovanje, za celoto. Ta evolucijska pot, ki jo imenujem proces individuacije, velja tudi za simbol postopnega preoblikovanja ega v njegovo soočenje in prilagajanje silam nezavednega in zunanjega sveta..

Afektivni kompleksi

Arhetipi so humanizirani v posameznikih, kar je Jung imenoval osebni afektivni kompleksi. Kompleksi poleg tega, da so prežeti z arhetipi, hranijo jih naše osebne izkušnje. Lahko jih obravnavamo kot niz podob in predstavitev, čustveno nabitih, okoli skupne teme (odnos do očeta ali matere, moč, erotika itd.)

Različne okoliščine našega življenja so konstelirane, to pomeni, da je določen kompleks bolj pomemben. A ozvezdeni kompleks Spreminja našo zavestno dojemanje in voljo, barvanje z sledovi ustreznih arhetipov, dodanih prejšnjim izkušnjam v zvezi z isto temo. Starodavne demonske posesti in večkratne osebnostne motnje so izrazi kompleksnih kompleksov. V teh primerih se obnašajo kot masivni vdori nezavednega, ki zatirajo in izničujejo funkcije ega in zavesti.

Kompleksi so izraženi v naši psihi kot omejitve, potrebe, stališča, čustvene reakcije, občutki nesorazmernega občudovanja ali prezira, obsesivne ideje. Imajo sposobnost poosebljati se v naših sanjah in ustvarjati dogodke in okoliščine v fizičnem svetu z analognimi pomeni (somatizacije, nesreče, srečanja z ljudmi, ponavljanje končnega tipa odnosa). Zmogljivost eksternalizacije arhetipov in kompleksov je osnova pojava, ki ga je Jung opisal kot sinhronijo.

Afektivni kompleksi upoštevajo se sestavni del nezavedne psihe, zato niso le del področja psihopatologije. Delajo, kot da bi v naši hiši živeli hišni ljubljenčki, da če jih ignoriramo ali ignoriramo, prej ali slej končajo proti nam in povzročajo večkratne razdejanje. Druga možnost je, da stopimo v stik z njimi, da se posvetimo njihovim potrebam, tako da jih bomo s časom in trudom nekako uspeli udomačiti in morda celo izkoristiti njihove potencialne vire. Nezavedno, ali nam je to všeč ali ne, bo delovalo v nas, zato je najprimernejša stvar vstopiti v njegove skrivnosti.

Ta dialog z našimi kompleksi, z našimi notranjimi liki, ki smo ga, kot smo videli, izraz drame v smeri uresničevanja našega najglobljega jaza, zahteva uvajanje simbolnega odnosa skozi domišljijo in ustvarjalnost..

Domišljija in ustvarjalnost kot dialog z nezavednim

Domišljijo so racionalistično in materialistično razmišljali že od razsvetljenstva, pri čemer je menila, da nima vrednosti za pridobitev veljavnega in produktivnega znanja. Jung pa se pridruži hermetičnemu in fenomenološkemu toku, ki je priznava obseg imaginarnega, ki vključuje mite, sanje in fantazije kot elementi, ki omogočajo dostop do paradoksalne kompleksnosti psihe, do globin človeške narave in predvsem do tiste druge sublimne resničnosti, ki nas naseli in pogojuje.

Domišljija

Domišljija je prepoznana kot simbolna lastnost združevanja in usklajevanja polarnosti; izraziti, predlagati in vzbuditi neznanje; celovito obravnavati pojave in racionalnosti, ki jih ni mogoče razvrstiti. Analitik James Hillman domišljiji predlaga kot jezik duše.

Navidezno se v sanjah spontano manifestira in zato njegova interpretacija igra bistveno vlogo v jungijski psihoterapiji. Tudi možno je umetno inducirati imaginarno v terapevtskem prostoru s pomočjo tehnike aktivna domišljija. Gre za to, da se omogoči, da se izrazimo k vsebini nezavednega, pri čemer izkoristimo njegovo zmožnost poosebljanja.

Nato se predlaga, da stopite v stik z našimi notranjimi liki, jih poslušate s pozornostjo in strogostjo, v interakciji in pogovoru z njimi, kot da so resnične entitete..

Načini približevanja nezavednemu

Naše notranje znake lahko izzovemo skozi podobo sanj, intenzivno čustvo, simptom. Vsak od nas ima modalnost, ki olajša to komunikacijo. Obstajajo ljudje, ki lahko slišijo glasove ali zaznavajo notranje slike, nekatere so izražene v gibanju telesa v nekakšnem plesu. Za druge je stik z nezavednim možen iz samodejnega pisanja, tehnike, ki so ga nadrealisti uporabljali.

Jung razločuje prazne fantazije z aktivno domišljijo, ki to poudarja v slednjem ego prevzema aktivni odnos, to pomeni, da ne pasivno in pokorno sprejema glasove in podobe nezavednega, vendar jih interpelira. Aktivni odnos pomeni podpiranje in vzdrževanje napetosti z nezavednim, kar omogoča, da se pojavi transcendentna funkcija, to je novo rojstvo, pojav novega odnosa, produkt tega soočenja..

Transcendentna funkcija psihe je tista, ki omogoča spravljanje očitno nezdružljivih nasprotij. Gre za pojav tretjega elementa ali perspektive, ki vključuje in združuje elemente, ki so bili sporni. Gre za proces konfliktov, pogajanj in prehodnih sporazumov.

Tehnika aktivne domišljije se pogosto uporablja v naprednih fazah analize, saj zahteva strukturiran ego, ki podpira napetost nasprotij in ne podleže disociaciji ali identifikaciji z nekaterimi vsebinami nezavednega..

Jung poudarja, da jemanje nezavednega resno ne pomeni, da ga jemljemo dobesedno, temveč mu dajemo kredit, da mu omogočimo sodelovanje z vestjo, namesto da bi ga avtomatično motili. To sodelovanje nezavednega je povezano z samoregulativno načelo psihe, temeljni koncept v perspektivi Jungije.

Domišljija kot posrednik samoregulacijskega mehanizma psihe

Psiho predstavlja dinamični sistem nasprotnih sil (zavestno-nezavedno, napredovanje-napredovanje libida, materija-logos), z notranjo težnjo po ohranjanju ravnotežja. Ta samoregulacijski mehanizem pomeni trajno prepletanje kompenzacije in komplementarnosti med psihičnimi komponentami.

Stanje psihičnega ravnovesja se redno spreminja z dražljaji, ki prihajajo iz labilnosti notranjega in zunanjega sveta. Ta sprememba zahteva spremembe, ki se prilagajajo novim zahtevam in spodbujajo preobrazbo v psihi stopenj vse večje kompleksnosti in celovitosti. Nevrotični simptomi (obsesije, depresija, anksioznost, nesreče, somatizacije, ponavljanje vzorcev odnosov, samo-sabotaža) so izraz poskusa nezavedne psihe pri iskanju tega vrhunskega stanja ravnovesja. Poskus ustvarjanja zavesti od posnetkov.

Dialog z nezavedno psiho skozi domišljijo omogoča samoregulirajočemu mehanizmu psihe, da deluje brez potrebe po simptomatskih pojavih. Na nek način predvideva dogodke in se izogiba tej jungovski stavki, po kateri bo "vse, kar ni zavestno, živelo v tujini kot usoda".

Samoregulacija: eden od ključev nezavednega

Mehanizem samoregulacije psihe imenuje analitik James Hillman kot naš notranji daimon. S tem helenskim konceptom namerava nagovarjati ta sila, ki nas vodi skozi dobro in slabo, da izrazimo naš poklic, naš poseben poziv. Domišljija in ustvarjalnost sta sredstvo za razlago namigov usode, znakov našega daimona.

Razvoj simbolnega odnosa, ki je namenjen spodbujanju jungijske psihoterapije skozi domišljijo, nam omogoča, da se izognemo ozki literaturi dejstev. Daje nam dostop do paradoksalne subalternske logike. Povezuje nas z globoko polisemijo dogodkov skozi simbole, analogije in korespondence.

Tudi simbolni odnos razširja našo občutljivost in našo pripravljenost, da se konstruktivno odzovemo na vse, kar združuje raznolikost življenja ter se vključiti in soobstajati z našimi slabimi vidiki. Dialog z nezavednim nam omogoča, da postanemo soustvarjalci naše realnosti in ne le sužnji ali žrtve okoliščin.

Bibliografske reference:

• Hillman, J. (1998). Koda duše. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C.G. (1981). Arhetipi in kolektivno nezavedno. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G. (1993) Struktura in dinamika psihe. Uvodnik Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C.G. (2008). Kompleksi in nezavedno. Madrid, zavezništvo.