Teorija Yin in Yang

Teorija Yin in Yang / Meditacija in pozornost

Teorija o Yinu in Yangu je element, ki je bil del filozofskega toka taoizma (in starodavna kitajska filozofija na splošno) že tisočletja, a tudi v zadnjem času je bila vključena v zahodno pop kulturo in New Age prepričanja. Pravzaprav je poskušal ta koncept vključiti v celostne terapije, ki ne temeljijo na psihologiji ali medicini in temeljijo na znanstvenih dokazih.

Toda ... kaj točno sestavljajo Yin in Yang? Kako je to prepričanje povezano s psihoterapijo? Poglejmo.

Yin in Yang v taoizmu

Ko govorimo o teoriji Yina in Yanga ne mislimo na znanstveno teorijo, ampak na okvir misli povezan s tradicijo kitajske filozofije pred več tisoč leti. Na nek način je to teorija, ki je zelo zamegljena in podprta z zelo abstraktnimi pojmi, nekaj običajnega glede na njeno antiko. Poleg tega koncepta tega, kar sta Yin in Yang, ni mogoče razumeti brez upoštevanja tega, kar je taoizem in kakšen je zgodovinski kontekst, v katerem so se pojavile temeljne ideje te filozofije..

Čeprav se je taoizem kot kohezivna religija pojavila okoli tretjega stoletja našega štetja, so pisanja, na katerih temelji pripisujejo se filozofu, znanemu kot Lao Tse ki naj bi živel približno v šestem stoletju pred našim štetjem Vendar, kot v primeru Homerja, ni jasno, ali je to mitski značaj ali ne: njegovo ime pomeni "stari mojster", nekaj, iz katerega ga je lahko povezati, na primer, z enim od arhetipov o katerih je govoril Carl Jung.

Prvotni taoizem je bila filozofija, ki temelji na metafiziki in obravnava vprašanja o tem, kakšna je narava obstoječega (živali, ljudje, morja, reke, zvezde itd.) In kaj je treba storiti, tj. . Po zapisih, ki so bili pripisani Lao Tzu, to, kar je prav, mora izhajati iz naravnega reda stvari, narava in moralnost sta ena stvar. Zato je slabo ravnanje "odstopiti" od poti, skozi katero poteka sprememba narave, ko ostane v harmoniji.

Cesta: Tao Te King

S tem, kar smo do sedaj videli, imamo veliko osnovnih sestavin taoizma: koncept spremembe, koncept harmonije in zamisel, da je slaba stvar odmik od naravnega "načina". Pravzaprav je ime edine knjige, pripisane Lao Tzu, znano kot Tao Te King: tao pomeni "pot" in ti, "vrlina".

Sledenje idejam Lao Cea pomeni sprejemati, da se narava nenehno spreminja, da obstaja pot ali pot, po kateri se ta sprememba dogaja v harmoniji z naravo, in da krepost ni, da spremeni to harmonijo, da se svet spremeni. sam. Tako se imenuje način, na katerega je treba slediti tej "poti vrline" wu wei, kar pomeni "brez dejanja". Ne spreminjaj, kar teče naravno, tako rekoč.

Če je Karl Marx filozofijo razumel kot orodje za spremembo sveta, je Lao Tzu imel nasprotno idejo: pot Taoja sestoji se iz ne spreminjanja vesolja osebnih želja in ciljev, ki temeljijo na potrebi; pri tem se je treba odreči preprostosti in intuiciji, medtem ko se odpoveduje ambicijam.

Navsezadnje filozofiranje o Taoju ne more pripeljati do nič dobrega, ker je zamišljeno kot metafizična entiteta, ki presega človeški intelekt, in poskušati priti do svojega bistva iz misli, lahko poškoduje naravni red vesolja, ki podpira vse, kar obstaja.

Večne dopolnitve Yin in Yang

Tako kot grški filozof Heraklit (in vsi pred-sokratski filozofi na splošno), v spisih, ki se pripisujejo Lao Ceju, je velik poudarek na procesu sprememb, ki povzroča, da se vse okrog nas nenehno spreminja, vključno z kar se zdi nepremično.

Kako razložiti, da se v istih stvareh pojavljajo tako spremembe kot stalnost? Lao Tzu se je obrnil na idejo dvojnosti in cikličnih sprememb, da bi jo razložil. Za njega vse, kar obstaja, in tisto, kar lahko vidimo, vsebuje dve državi, med katerimi se vzpostavi ravnotežje: dan in noč, svetloba in tema, itd. Ti elementi niso ravno nasprotni in razlog za to je, da ne uničijo drugega, temveč so komplementarni, saj ne more obstajati brez drugega..

Koncepti Yin in Yang, ki pripadajo starodavni kitajski filozofiji, služijo za sklicevanje na to dvojnost da so kitajski misleci videli vse. Dvojnost, v kateri vsaka država vsebuje del svojega dopolnila, ker sta oba soodvisna; Ying in Yang sta način, kako Lao Tzu izraža spremembo, ki obkroža vse, kar kaže na prehod med tem, kar je bilo in kar bo postalo.

V Yingu in Yangu je predstavljena dvojnost, v kateri je zelo težko ločiti dva elementa, ki ju sestavljata. Pravzaprav je v svoji vizualni predstavitvi veliko lažje razumeti množico, da so ti elementi oblikovani kot vsak od njih posebej, kar pomeni, da niso ravno dve skrajnosti nečesa, ampak dva elementa celote.

Konkretneje, Yin se nanaša na stanje, v katerem so stvari hladne, mokre, mehke, temne in ženske, Yang pa predstavlja suho, trdo svetlobno in moško. Za starodavno kitajsko filozofijo bi bila ta dvojnost prisotna v vseh stvareh in če je tako abstraktna in dvoumna, je ravno zato, ker skuša vse pokriti.

Človeška narava glede na Tao

Taoizem ni bil rojen kot religija, v kateri se pravila spuščajo iz ene ali več božanstev ki nudijo prednostno obravnavo človeku; V tej filozofiji imajo ljudje enako mesto kot kateri koli drug element kozmosa. To pomeni, da so podvržene cikličnim spremembam, kot vse ostalo, in da v njih ni nespremenljivega bistva, zaradi česar so bolj pomembne od ostalih. Zato Lao Tsejeva knjiga poudarja potrebo po ohranjanju nizkega profila in sledenju poti s preprostostjo.

Po Tao Te kralju so vse spremembe, ki se lahko pojavijo v človeškem bitju, izražene tudi s to logiko komplementarnega Yinga in Yanga. Torej, potem, harmonija je sestavljena iz zagotavljanja, da Yin in Yang ostanejo v tem popolnem ravnovesju.

Vendar je to smiselno le v okviru tradicionalne kitajske filozofije in zlasti v taoizmu. Zunaj filozofskega obsega ta ideja harmonije ne služi za opisovanje niti realnosti niti človeškega uma v znanstvenem smislu ali vsaj ne samega sebe..

Teorija Yin in Yang v alternativnih terapijah

Nekatere oblike alternativnih terapij (tj. Brez zadostne znanstvene podlage) uporabljajo idejo Yin in Yang kot teoretičen element, ki podpira trditve o zdravilni moči nekaterih praks.. Nejasnost prvotnega taoizma je pomešana z vsemi vrstami afirmacij posebnega značaja o učinkih opravljanja ene ali druge dejavnosti, kot da sta taoizem in kitajska filozofija jamstvo za terapevtske prakse, ki jih je treba uporabiti v določenih situacijah.

To pomeni, da je vrsta izjav o praksah, ki delujejo za specifične probleme (od stila "če boš taijiquan starejša", itd.), Pomešane z popolnoma abstraktnimi trditvami (slog "vrlina je v harmoniji"). . Zato je poziv k kitajski filozofiji na splošno in zlasti Yin in Yang upravičiti koristnost nekaterih strategij ni primerna v psihoterapiji, ki temelji na konkretnih rešitvah za določene probleme.