Želja za dostojnim umiranjem

Trenutno ne vemo, kako bi se ob koncu življenja racionalno lotili. Napredek v medicini je pomenil, da se je pričakovana življenjska doba potrojila, pa tudi, da ta dolgoživost pogosto vodi do konca, ki ga obkroža neznosno in ekstremno trpljenje, daleč od medicinskih, pravnih, etičnih, verskih itd. če je potrebno pomagati umreti za dobro pacienta in njegove družine za ljudi, ki so tako raztrgani od nepopravljivih situacij.

Če ne bi mogli izraziti svoje volje zaradi nepovratne bolezni, bi lahko zapustili napisano “živa volja”, kjer je izražena želja, da se ne oživlja, če se srce ustavi, ne da bi uvedli nazogastrično cevko, da bi nas hidrirala in hranila itd. Zanimivo pa je, če smo trpeli zaradi terminalne in napredne bolezni in trpljenja, nesprejemljivo, ¿ali kaj bo odvisno od tega, kako nam pomagati umreti dostojanstveno? ¿Kdo bo na koncu ublažil naše trpljenje in razumel osebno odločitev, da bo umrl prostovoljno?

Velika večina državljanov meni, da je nadzor nad lastno smrtjo osebna in neodtujljiva pravica. In res, razpoložljivost njegovega življenja bi morala biti dejstvo. Žal pa je današnja družba vpeta v razpravo, ki meša pojme (evtanazija, asistirani samomor, zavračanje zdravljenja, sedacija, refraktorni simptomi itd.). Toda: ¿Kdo je resnično nosilec življenja? ¿Kdo se lahko odloči, kaj moramo umreti v miru?

Dostojna smrt, kot so izobraževanje, zdravje ali nastanitev, ne bi smela predstavljati razprave, temveč legitimno prizadevanje in realno pričakovanje za vse, ki so neizrecno bolni, katerih perspektiva smrti je lahko neznosna in kruta..

Najslabši konec je tisti, ki se nikoli ne konča.