Teorija tabule rasa Johna Locka

Teorija tabule rasa Johna Locka / Psihologija

Ena od glavnih nalog filozofije je spraševanje o naravi človeka, zlasti v zvezi z njegovim duševnim življenjem. Na kakšen način razmišljamo in doživljamo resničnost? V sedemnajstem stoletju je razprava o tem vprašanju imela dve nasprotujoči si strani: racionaliste in empiriste.

Eden najpomembnejših mislecev skupine empirikov je bil John Locke, angleški filozof, ki je postavil temelje mehanističnega pojmovanja človeka. V tem članku bomo videli, kakšni so bili splošni pristopi njegove filozofije in njegova teorija tabula rasa.

  • Sorodni članek: "Kako sta podobno psihologija in filozofija?"

Kdo je bil John Locke?

John Locke se je rodil leta 1632 v Angliji, ki je že začela razvijati filozofsko disciplino, ločeno od vere in Biblije. V mladosti je dobil dobro izobrazbo, pravzaprav pa je lahko končal univerzitetno izobraževanje v Oxfordu.

Po drugi strani pa se je tudi mlada Locke zanimala za politiko in filozofijo. Je v prvem polju znanja, v katerem je najbolj izstopal, in veliko je napisal o konceptu družbene pogodbe, kot drugi angleški filozofi, kot je Thomas Hobbes. Toda onkraj politike je prav tako pomembno prispeval k filozofiji.

Teorija tabule rasa Johna Locka

Sledijo temelji filozofije Johna Locka glede njegovega pojmovanja človeka in človeškega uma. Še posebej bomo videli kakšno vlogo je imel koncept miselne tabule rasa.

1. Nesmiselne ideje ne obstajajo

Za razliko od racionalistov, je Locke zanikal možnost, da smo rojeni z miselnimi shemami, ki nam dajejo informacije o svetu. Namesto tega je Locke kot dober empirist zagovarjal idejo, da je znanje ustvarjeno z izkušnjami, z zaporedjem dogodkov, ki jih živimo, kar pušča ostanek v naših spominih..

Torej je Locke v praksi spoznal človeka kot entiteto, ki nastane z ničesar v mislih, tabula rasa, v kateri ni ničesar zapisanega.

2. Raznolikost znanja se izraža v različnih kulturah

Če bi obstajale prirojene ideje, bi v tem primeru vsi ljudje delili del svojega znanja. Vendar pa je bilo v času Locka že možno spoznati različne kulture, razpršene po svetu, in podobnosti med ljudmi, ki so se zbledele pred nenavadnimi neskladji, ki jih lahko najdemo tudi v najosnovnejših: mitih o Ustvarjanje sveta, kategorije za opis živali, verskih pojmovanj, navad in običajev itd..

3. Dojenčki nič ne pokažejo

To je bila še ena od velikih kritik proti racionalizmu, ki ga je Locke uporabljal. Ko pridejo na svet, Dojenčki ne kažejo ničesar, in se morajo naučiti tudi najbolj osnovnega. To dokazuje dejstvo, da ne morejo niti razumeti najbolj osnovnih besed, niti ne prepoznajo nevarnosti kot osnovne, kot so ogenj ali prepadi..

4. Kako se znanje oblikuje?

Ko je Locke verjel, da je znanje zgrajeno, je moral razložiti proces, po katerem se ta proces dogaja. To je način, s katerim tabula rasa umakne sistem znanja o svetu.

Po Lockeovih izkušnjah naredijo kopijo tistega, kar naše čute zajamejo v naših mislih. S časom se naučimo zaznati vzorce v tistih kopijah, ki ostajajo v našem umu, zaradi česar se pojavljajo koncepti. Po drugi strani pa se ti koncepti kombinirajo med seboj in iz tega procesa ustvarjajo bolj zapletene koncepte in jih je težko razumeti. Odraste življenje ureja ta zadnja skupina konceptov, ki opredeljujejo obliko vrhunskega intelekta.

Kritiki Lockovega empirizma

Ideje Johna Locka so del drugega obdobja, zato lahko veliko nasprotujemo njegovim teorijam. Med njimi je način, s katerim postavlja svoj način spraševanja o ustvarjanju znanja. Čeprav se dojenčki v skoraj vsem zdi, da so nevedni, se je pokazalo, da prihajajo z določenim svetom predispozicije za povezovanje določenih vrst informacij iz določen način.

Na primer, dejstvo, da vidimo predmet, jim omogoča, da ga prepoznajo samo z dotikom, kar kaže, da so v njihovi glavi že sposobni pretvoriti to izvirno literarno kopijo (vizijo predmeta) v nekaj več..

Po drugi strani pa znanje ni sestavljeno iz bolj ali manj nepopolnih "kopij" tega, kar se je zgodilo v preteklosti, saj se spomini stalno spreminjajo ali celo mešajo. To je nekaj, kar je psihologinja Elisabeth Loftus pokazala: čudno je, da spomin ostaja nespremenjen, in ne nasprotno.