Daimon ali ustvarjalni impulz, koncept Carla Junga

Življenje je stalen tok odločitve, nekateri z manjšimi posledicami, kot so oblačila, ki jih nosite vsak dan, ali plošča menija; in druge, ki lahko spremenijo smisel našega obstoja, izbira poklicne kariere, para, države stalnega prebivališča, ki ima ali nima otroka. Včasih so lahko tudi najmanjše odločitve vir strahu za mnoge ljudi.

Volitve in okoliščine

Pri odločanju bomo morda zaskrbljeni etičnih posledicah ali kaj ljudje mislijo o nas, če izvajamo določeno dejanje, zadovoljstvo ali odgovornosti, ki ga obdajajo. Tudi večkrat, kar nas lahko celo muči, je misliti, da se možnost, ki jo ne prevzamemo, izkaže za boljšo od tiste, ki smo jo izbrali, ali da nam dejstvo odločanja preprečuje, da bi se odločili za nekaj boljšega, ki ga lahko predstavimo kasneje (par, delo, hišo). V slednjem primeru se reči "boljša ptica v roki kot sto letenja" obrne in stotine ptic je bolj zaželeno, da letijo, namesto da bi odločale nekaj, kar je večkrat strah pred prevzemanjem zavez kaj pomeni ta odločitev.

Poleg tega, da je stalno odločanje, naše življenje je odvisno od več okoliščin. Nekatere od teh okoliščin so pred nami, kot so genetika, ki nam jo dajo naši starši, njihova pričakovanja do nas, socialno-ekonomski in družbeni kontekst, v katerem živimo. Predstavljene so nam tudi okoliščine skozi vse življenje, od katerih mnoge ne dajejo možnosti izbire, temveč so nam predstavljene (bolezni, zaposlitvene priložnosti, srečanja, nesreče). Tako živimo skupaj med tem, kar izbiramo, in tem, kar predstavljamo.

V različnih kulturah in trenutkih zgodovine človeštva je veljalo, da v trenutkih neodločnosti, še posebej v najpomembnejšem, deluje nekakšna "sila", ki nas spodbuja, da delujemo v eni ali drugi smeri. Tej sili je pripisana tudi odgovornost, da predlaga in spodbudi okoliščine, ki omogočajo izražanje "najglobljega bitja" ljudi. V številnih primerih okoliščine, ki jih je predlagala ali vsiljevala ta sila, niso okusne, niti niso del pričakovanj ega, ko slednje razumejo kot najbolj površinski vidik., najbolj otročji del vsakega.

To "silo" lahko obravnavamo kot arhetipski element, v smislu, da je imel različne predstavitve v različnih časih in krajih v podobah človeštva..

Demon in usoda

Grki so ga imenovali Daimon, Rimljani so ga prepoznali kot "genij", zlasti v egiptovski mitologiji pa se lahko ujemajo z Ba. V šamanskih kulturah se je imenovala "svobodna duša", osebna žival nahual. Obravnavali so jo kot element povezave med bogovi in ​​smrtniki, z atributi, ki so koristni in destruktivni. V nebesni hierarhiji bi jih lahko opredelili kot polbogove. V krščanstvu glede na svetlečo ali temno konotacijo, ki ji je pripisana, lahko ustreza angelom ali demonom. Te podobe so lahko povezane s tem, na kar se trenutno nanašamo, ko izražamo potrebo po poslušanju našega srca, občutkov, intuicije, duše in racionalnejše perspektive..

Obstoj "sile", ki nas vodi v določenih smereh, je povezana s pojmom usode; koncept, ki je imel in ima več vidikov.

Izraz pred-sokratskega filozofa je priljubljen Heraklit, za katere je usoda človeka njegov značaj. Ta stavek lahko razlagate tako, da je to, kar smo navadili, to je naš način bivanja, naše običajno vedenje, tisto, kar ustvarja okoliščine, ki jih najdemo v našem življenju..

Na podoben način, za Sigmunda Freuda, navidezna usodna usoda, ki jo posameznik nezavedno povzroči. Kot primer daje tistim ljudem, katerih prijateljstva vedno končajo z izdajanjem, človekoliki, ki jim njihovi varovanci vrnejo jezo, namesto hvaležnosti, odnose, ki gredo skozi iste faze in se končajo na enak način. S tega vidika ljudje znova in znova ponavljajo v "večni vrnitvi" živeče izkušnje, ki niso bile dovolj izpopolnjene, in so bile zatrte, ker niso združljive z zavestnimi vrednotami. Ena od predpostavk psihoanalize je "psihični determinizem" naših dejanj in misli z nezavedno vsebino.

Na podoben način je Carl Gustav Jung menil, da je tisto, kar ni bilo zavestno v psihičnem okolju, živelo v tujini kot destinacija. Vendar je za Jung, "prisiljenje, da ponovi" živeti določene vrste okoliščin, poskus psiha, ki nas vodi k uresničevanju našega "globljega jaza", k edinstvenemu izražanju naše duše, naših potencialov. V tem zadnjem smislu je James Hillman, največji predstavnik arhetipske psihologije, nadaljevanje Jungovih pristopov, prevzel mit o žirju duše..

Mit o želodu duše

Ta mit omenja, da je na enak način, kot je hrastov vzorec v želodcu, vsak posameznik že v sebi lasten potencial edinstvenih in edinstvenih možnosti..

Hillman poudarja prisotnost v različnih religijah, mitologijah in sistemih sedanjih in preteklih misli o podobi "energije" edinstvene duše vsakega posameznika, ki se skuša skozi življenje odvijati in se kaže kot "klic", poklic, "usoda". Ta edinstvena energija je tretji dejavnik, ki povezuje naravo in izobraževanje pri razumevanju rasti posameznikov. Hillman trdi, da je za odziv na ta klic potrebno "zrasti", saj drevesa delajo s svojimi koreninami in tako lahko ponovno odkrijejo ".Res me"Z globokimi potrebami duše.".

Za Hillmana motivacija za samo-uresničitev ni podana od zunaj, temveč od notranjega "Daimona" vsakega. Daimon se kaže v življenjskih okoliščinah, v priložnostih, ki se pojavljajo, v zaprtih vratih, v ponovitvah in spotikih, v zmagah in porazih; v naših strahih, naših fobijah, naših obsesijah, naših iluzijah, v sinhronizacijah. V vsem, kar nas pripelje do izražanja našega najbolj pravega vidika, tistega, za kar smo "poklicani", in ki pogosto ne gredo v isto smer pričakovanja našega ega, ki išče varnost in priznanje.

Sanje so privilegiran način, da se naš Daimon izrazi in zato so temeljni del Jungijska psihoterapija. V določenih trenutkih življenja so sanje običajne, v katerih izgubljamo ali pa je naš mobilni telefon poškodovan, ali pa skušamo klicati, številke pa izginejo. Te podobe lahko kažejo na težave, ki jih ima naša duša, da se posvetijo ali naredijo poseben "klic" za uresničitev našega "globljega jaza", našega poklica.

The poklic, Ta edinstveni vidik, ki skuša razviti našo dušo, se kaže v naših talentih, v najnujnejših potrebah, v tistem, ki trdi, da se izražamo, in ki smo jih morda poskrbeli za posmeh ali se nismo prilagodili svojim zavestnim načrtom. Poklic lahko ali pa se ne ujema s stroko. Hillman poudarja, da so na primer ljudje, ki so bili rojeni za "prijateljstvo" ali za vidike, ki niso dovolj cenjeni, ker niso produktivni v naši družbi..

Zasnova usode, odvisno od tega, kako jo obravnavamo, je lahko strupena, paralizirajoča, zaviralna ideja o delovanju, toda z Hillmanske perspektive je ustvarjalna in spodbudna ideja. Tako za Hillmana »lovljenje skritega namigovanja demona« je dejanje razmišljanja in razmišljanja, gledanja onkraj videza, poglabljanja v ozadje dogodkov, zahteva natančno razmišljanje. Po drugi strani meni, da je fatalizem stanje zapuščanja refleksije, ki pojasnjuje življenje kot celoto iz široke splošnosti. Fatalizem, poudarja Hillman, ne postavlja vprašanj in konzole, ker uporablja potrebo, da preuči, kako so dogodki artikulirani.

Jungijska psihoterapija in demon

Jungijska psihoterapija spodbuja dialog z našim "demonom" kot simbolom dejavnika, ki deluje v nas in nas vodi k temu, da smo vedno bili, da bi razvili našo najboljšo različico. Resnično smo lahko zadovoljni le, če poslušamo našega demona, ki skrbi za nas, včasih nas udari, uniči naše načrte, olajša srečanja, nam predstavi priložnosti.

Mit o želodu se ponavlja v jungianski psihoterapiji, tudi v smislu, da ima, podobno kot želod, modrost, ki ji omogoča gradnjo tkiv, listov in plodov hrasta; posameznik ima "modrost", da razvije svoje lastne edinstvenosti in potenciale. Psihoterapija junguaina ne namerava spremeniti osebe ali jo prilagoditi družbeno sprejetim, Ker ne morete vprašati za jabolko za hruške. Namen tega je zagotoviti najboljše pogoje za vsako osebo, da prikaže svoje edinstvene plodove. Ne morete posredovati v seme, da bi bilo to, kar ni, ampak spodbujajte svoj potencial.

Jungijska psihologija, ki se nanaša na bogove, demone, dušo, globino itd., Ne predpostavlja obstoja metafizičnih entitet, niti ne razmišlja o njihovi naravi, ki je domena teologije ali drugih področij znanja. V kontekstu analitične psihologije je treba te izraze razumeti kot pojme, povezane s podobami ali psihičnimi dejavniki, ki jih lahko opazimo v klinični praksi, kot tudi v simbolnih manifestacijah, ki so prisotne v mitologiji in umetniškem izražanju različnih krajev in časov. Analitična psihologija uporablja fenomenološko opazovanje in refleksijo za razumevanje psiholoških pojavov in za uporabo takega znanja, kot je npr. terapevtska metoda, namenjena blaginji in duševnemu zdravju ljudi.

Bibliografske reference:

• Freud, Sigmund. 1989. Poleg načela užitka; Psihologija množic in analiza sebe in drugih del. Buenos Aires: Amorrortu.
• Hillman, James. 1998. Koda duše. Barcelona: Martínez Roca.
• Jung, Carl Gustav in Jorge Navarro Pérez. 2009. Simbolično življenje: različni spisi. Madrid: Trotta.