Kaj je arhetipska psihologija?

Človeška bitja so že začela s prvimi koraki, verjamejo v bogove: nadnaravne entitete, ki so poosebljale univerzalne atribute, sile in vrednote (Noč, Pravičnost, Čas, Morja itd.), in ki so nam omogočile, da bi celoten kozmos zamislili kot gledališče, v katerem so te sile delovale, kar je pomenilo resničnosti in kot del njenega življenja.

Teoretični predlog arhetipska psihologija se začne na podlagi, da naša afiniteta do teh personifikacij ni izginila ko se je politeizem v večini sveta umaknil monoteističnemu kultu.

"Na tej nagnjenosti k razsvetljenju univerzalnega v kaosu življenja," pravi kulturni zgodovinar Richard Tarnas, "je Platon zgradil svojo metafiziko in svojo teorijo znanja." Platon je, tako kot učitelj Sokrat, menil, da je "največja gotovost najdena v največji abstrakciji" in imenujemo "arhetipi" (prva oblika) do teh univerzalij. Vendar pa bi bil njegov lastni učenec Aristotel, ki bi sprožil obračanje k konkretnemu, spremembo smeri, ki je oblikovala znanstveno misel..

Mora biti Sigmund Freud, ki je ponovno odkril stoletja kasneje kot, ko sanja, naše nezavedno se izraža z interpretativnimi simboli, nas je obdaril s pomenom. Od tod je njegov učenec Carl Gustav Jung odkril paralelnost med temi simbolnimi podobami in tistimi iz starih mitov (Hero, Senca, Starodavnih Modrih itd.): »Primitivne basne«, ki jih je moderna misel prezirala. živa v naši psihi.

Jung je prav tako teoretiziral o obstoju "kolektivnega nezavednega" in ne samo posameznika, ker so se simboli pojavili tudi pri bolnikih, ki niso vedeli vse o antični mitologiji. Tako je šola jungijske analitične psihologije opravila študijsko delo o tem, kako arhetipske figure mitov vplivajo še danes, v našem življenju..

Arhetipska psihologija, proti egu in materializmu

Dve leti pred Jungovo smrtjo leta 1961, mladi psiholog James Hillman je postal direktor študija na Inštitutu C.G. Jung iz Züricha. V naslednjih letih bi se okoli njega oblikovala majhna skupnost raziskovalcev, ki bi na koncu razpadla z analitično šolo (čeprav ne s koreninami Jungove misli), da bi našla arhetipsko psihologijo..

Ta oddaljenost od prednostnih nalog analitične psihologije se osredotoča na iluzorni nadzor, ki ga ima ego na naše življenje, in na način, na katerega je naša psiha zgrajena - v ozadju - skozi »pluralnost arhetipov«. Vir znanja ni več kartezijanski "jaz", temveč svet, poln podob, ki jih tu naselim.

Arhetipska psihologija je ohranila kritični diskurz do glavnih šol psihološke misli (kot je biheviorizem ali kognitivna psihologija), ki ga obtožuje redukcionizma s sprejetjem filozofije in prakse naravoslovja, da so dokončno "psihologije brez psihe" ("duša", v grščini).

Za Hillmana se psiha manifestira v domišljiji in metafori: "Moje delo poteka v smeri psihologije duše, ki temelji na psihologiji podobe. Predlagam poetično osnovo uma in psihologijo, ki ne izhaja iz fiziologije možganov ali iz strukture jezika ali iz organizacije družbe ali iz analize vedenja, ampak iz procesov domišljije..

Pot je v bogovih in fikcijah

"Če želi psihologija zvesto predstaviti resnično raznolikost duše, se od samega začetka ne more vzeti za samoumevno, pri čemer vztraja na njeni monoteistični predsodki, enotnosti osebnosti," razglaša Hillman. Zato, arhetipska psihologija je politeistična in nekateri avtorji govorijo, simbolično, o "bogovih", ki se nanašajo na "pluralnost arhetipov"..

Tako Hillman, v svoji knjigi Puer Papers, potrjuje, da so "bogovi notri ... in so znotraj naših dejanj, idej in čustev.". Ni nam treba hoditi vzdolž zvezdnih prostorov, nebesnih možganov, ali pa jih izvleči iz skrivanja s halucinogenimi drogami. Obstajajo na natančen način, v katerem se človek počuti in misli ter doživlja njihova razpoloženja in simptome..

Tudi Patrick Harpur, v svojem delu Tajni ogenj filozofov, Uporabi te ideje / bogove za identifikacijo: »Ni res, da imamo ideje, temveč ideje. Moramo vedeti, kakšne ideje, kakšni bogovi nam vladajo upravljati svoj vpliv na naša stališča in naša življenja ".

Terapevtski predlog arhetipske psihologije temelji na raziskovanju podob in ne na njihovi razlagi, zavedajoč se teh podob in pozornosti, dokler ne dobijo vse možne jasnosti, jih previdno premišljujemo, dokler naše opazovanje ne ustvari pomena: to sproži terapevtski proces, ki ga je Hillman krstil z imenom "ustvarjanje duše".

Kaj išče duša? Fikcije, ki se zdravijo. Duša, ki razlaga Hillmana, se ozdravi tako, da pripoveduje boljšo fikcijo, "kot da", ki raztopi sistem prepričanja, ki dušo zadržuje v svojih nesrečah ".

Slika na platnu je sramota Williama Blakea

Rdeča knjiga ali kako je Carl Jung rešil svojo dušo Pravijo o "Rdeči knjigi" Carla Junga, ki na svojih straneh vsebuje alkimijo uma, ki si je prizadeval potovati v podzemlje, da bi rešil svojo dušo. Preberite več "